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86-河南程氏遗书-宋-程颢-第39页
岂字。假吸复入以为呼。气则自然生。人气之生，生一作人之气生。于真元。元之气，亦自然生生不穷。至如海水，因阳盛而涸，及阴盛而生，亦不是将一作必是。已涸之气却生水。自然能生，往来屈伸只是理也。盛则便有衰，昼则便有夜，往则便有来。天地中如洪炉，何物不销铄了？
「范围天地之化。」天本廓然无穷，但人以目力所及，见其寒暑之序、日月之行，立此规模，以窥测他。天地之化，不是天地之化其体有如城郭之类，都盛其气。假使言日升降于三万里，不可道三万里外更无物。又如言天地升降于八万里中，不可道八万里外天地尽。学者要默体天地之化。如此言之，甚与天地不相似，其卒必有窒碍。有人言无西海，便使无西海，亦须是有山。无阴阳处，便无日月。
闲邪则诚自存，不是外面捉一个诚将来存着。今人外面役役于不善，于不善中寻个善来存着，如此则岂有入善之理？只是闲邪，则诚自存。故孟子言性善，皆由内出。只为诚便存，闲邪更着甚工夫？但惟是动容貌、整思一作心。虑，则自然生敬，敬只是主一也。主一，则既不之东，又不之西，如是则只是中。既不之此，又不之彼，如是则只是内。存此，则自然天理明。学者须是将一本无此字。敬以直内，涵养此意，直内是本。
天地之化，虽廓然无穷，然而阴阳之度、日月寒暑昼夜之变，莫不有常，此道之所以为中庸。
道则自然生万物。今夫春生夏长了一番，皆是道之生，后来生长，不可道却将既生之气，后来却要生长。道则自然生生不息。
释氏之学，更不消对圣人之学比较，要之必不同，便可置之。今穷其说，未必能穷得他，比至穷得，自家已化而为释氏矣。今且以迹上观之。佛逃父出家，便绝人伦，只为自家独处于山林，人乡里岂容有此物？大率以所贱所轻施于人，此不惟非圣人之心，亦不可为君子之心。释氏自己不为君臣父子夫妇之道，而谓他人不能如是，容人为之而己不为，别做一等人，若以此率人，是绝类也。至如言理性，亦只是为死生，其情本怖死爱生，是利也。
「敬以直内」，有主于内则虚，自然无非僻之心。如是，则安得不虚？「必有事焉」，须把敬来做件事着。此道最是简，最是易，又省工夫。为此语，虽近似常人所论，然持之一本有久字。必别。
天子七庙，亦恐只是一日行礼。考之古，则戊辰同祀文、武；考之今，则宗庙之祀亦是一日。
祭无大小，其所以交于神明、接鬼神之义一也。必齐，不齐则何以交神明？
历象之法，大抵主于日，日一事正，则其它皆可推。洛下闳作历，言数百年后当差一日，其差理必然。何承天以其差，遂立岁差法。其法，以所差分数，摊在所历之年，看一岁差着几分，其差后亦不定。独邵尧夫立差法，冠绝古今，却于日月交感之际，以阴阳亏盈求之，遂不差。大抵阴常亏，阳常盈，故只于这一作张。里差了。历上若是通理，所通为多。尧夫之学，大抵似杨雄，然亦不尽如之。常穷味有二万八千六百，此非人所合和，是自然也；色有二万八千六百，又非人所染画得，亦是自然也；独声之数只得一半数不行，盖声阳也，只是于日出地上数得，到日入地下，遂数不行，此皆有理。譬之有形斯有影，不可谓今日之影，却收以为来日之影。据皇极经世，色味皆一万七千二十四，疑此记者之误。
君子宜获佑，然而有贫悴短夭，以至无继者，天意如何？气锺于贤者，固有所不周也。
闲邪则固一有主字。一矣，然一作能。主一则不消言闲邪。有以一为难见，不可下工夫。如何一作行。一者，无他，只是整齐一作庄整。严肃，则心便一，一则自是无非僻之奸。此意但涵养久之，则天理自然明。
「必有事焉」，有事于此一作敬。也。「勿正」者，若思此而曰善，然后为之，是正也。「勿忘」，则是必有事也。「勿助长」，则是勿正也。后言之渐重，须默识取主一之意。
修养之所以引年，国祚之所以祈天永命，常人之至于圣贤，皆工夫到这里，则有此应。
宗子法坏，则人不自知来处，以至流转四方，往往亲未绝，不相识。今且试以一二巨公之家行之，其术要得拘守得须是。且如唐时立庙院，仍不得分割了祖业，使一人主之。
释氏尊宿者，自言觉悟，是既已达道，又却须要印证，则是未知也；得他人道是，然后无疑，则是信人言语，不可言自信。若果自信，则虽甚人言语，亦不听。
学者之流必谈禅者，只是为无处捞摸，故须入此。
「大德敦化」，于化育处敦本也；「小德川流」，日用处也。此言仲尼与天地同德。
有言：「未感时，知如何所寓？」曰：「『操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡』，更怎生寻所寓？只是有操而已。操之之道，敬以直内也。」
「刚毅木讷」，何求而曰一作以。近仁？只为轻浮巧利，于仁甚远，故以此为近仁。此正与「巧言令色」相反。
有土地，要之耕而种粟以养人，乃宜。今以种果实，只做果子吃了，种糯，使之化为水饮之，皆不济事，不稳当。
颜、孟