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76-朱子语类-宋-朱熹-第180页
何也。『心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之；外貌斯须不庄不敬，而慢易之心入之。』既不和乐，不庄敬，如何行得礼乐！儒用录云：「不庄不敬，不和不乐，便是不仁。暴慢鄙诈，则无如礼乐何矣。」譬如不善操舟，必不柰一舟何；不善乘马，必不柰一马何。」又问：「礼乐是玉帛钟鼓之文否？」曰：「看其文势，却是说玉帛钟鼓之礼乐也。」儒用同。
「人既不仁，自是与那礼乐不相管摄。礼乐虽是好底事，心既不在，自是呼唤他不来，他亦不为吾用矣。心既不仁，便是都不醒了。如人身体麻木，都不醒了，自是与礼乐不相干事。所以孟子说：『学问之道无他，求其放心而已矣。』只是一个求放心，更无别工夫。」或曰：「初求放心时，须是执持在此，不可令他放。」曰：「也不用擒捉他，只是要常在这里。」或曰：「只是常常省察照管得在，便得，不可用心去把持擒捉他。」曰：「然。只知得不在，才省悟，便在这里。」或曰：「某人只恁擒制这心，少间倒生出病痛，心气不定。」曰：「不是如此。只是要照管常在此，便得。」
问：「礼者，天理之节文；乐者，天理之和乐。仁者，人心之天理。人心若存得这天理，便与礼乐凑合得着，若无这天理，便与礼乐凑合不着。」曰：「固是。若人而不仁，空有那周旋百拜，铿锵鼓舞，许多劳攘，当不得那礼乐。」
「人而不仁」，则其心已不是；其心既不是，便用之于礼乐，也则是虚文，决然是不能为。心既不正，虽有钟鼓玉帛，亦何所用！卓。
「人而不仁，如礼何」！而今莫说「八佾」、「雍彻」，是无如礼乐何。便教季氏用四佾以祭，也无如礼乐何，缘是它不仁了。
蜚卿问：「『人而不仁，如礼何』！是无恻隐之心，则礼乐皆为虚文。」曰：「此仁是指全体而言，不是指恻隐。」
希真问：「『人而不仁』，与『不能以礼让为国』，皆曰『如礼何』！意同否？」曰：「『人而不仁』，是以仁对礼乐言。『不以礼让』，是以礼之实对礼之文言。能以逊让为先，则人心感服，自无乖争陵犯之风。」
或问：「集注云『礼乐不为之用』，如何？」曰：「礼是恭敬底物事，尔心中自不恭敬，外面空做许多般模样；乐是和乐底物事，尔心中自不和乐，外面强做和乐，也不得。心里不恁地，外面强做，终是有差失。纵饶做得不差失，也只表里不相应，也不是礼乐。」集注。
「集注云『礼乐不为用』，是如何？」曰：「不仁之人，浑是一团私意，自不柰那礼乐何。礼乐须是中和温厚底人，便行得。若不仁之人，与礼乐自不相关了。譬如无状之人去读语孟六经。语孟六经自是语孟六经，与他即无干涉，又安得为之用！」
或问「人而不仁」注下数语。曰：「『其如礼乐何哉』，是柰他不下；礼乐不为之用也，是不为我使，我使他不得。虽玉帛交错，不足以为礼；虽钟鼓铿锵，不足以为乐。虽有礼而非礼，虽有乐而非乐。」因言「季氏，当初成王不赐，伯禽不受，则后人虽欲僭，亦无样子，他也做不成」。又曰：「观天子之礼于鲁宋。宋是二王后，有天子之礼。当时诸侯皆不识天子之礼，皆于鲁宋观之。」
「仁者，天下之正理」。只是泛说，不是以此说仁体。若曰「义者，天下之正理，也得」。
问「仁者，天下之正理」。曰：「说得自好，只是太宽。须是说仁是本心之全德，便有个天理在。若天理不在，人欲横肆，如何得序而和！」
程子说「仁者，天下之正理」，固好；但少疏，不见得仁。仁者，本心之全德。人若本然天理之良心存而不失，则所作为自有序而和。若此心一放，只是人欲私心做得出来，安得有序，安得有和！
问「仁者，天下之正理」。曰：「此说太宽。如义，亦可谓天下之正理；礼，亦可谓天下之正理。」又问：「仁是合知觉与理而为之与，舍知觉而为之与？」曰：「仁自是知觉。」又问：「知觉是仁中之一件否？」久之，曰：「生底是仁。」又曰：「仁义礼智是四个根子，恻隐、羞恶、恭敬、是非是根上所发底苗。」又曰：「生是元，长是亨，收敛是利，藏是贞，只是一理无形，故就气上看理，也是恁地。」次日，又曰：「仁是根，爱是苗。」又曰：「古人言仁，多以慈详恺悌。易则曰：『安土敦乎仁，故能爱。』何尝以知觉为仁！」又曰：「程子曰『仁是理』，此说太宽。如曰『偏言则一事，专言则包四者』，此说却是紧要底。」问：「仁如何包四者？」曰：「易便说得好：『元者，善之长。』义礼知莫非善，这个却是善之长。」又曰：「义礼知无仁，则死矣，何处更讨义礼知来？」又曰：「如一间屋分为四段，仁是中间紧要一段。孟子言『仁人心，义人路』，后不言义者，包义在其中。如『克己复礼为仁』，亦是恁地。」
问：「仁者，心之德也。不仁之人，心德既亡，方寸之中，绝无天理。平日运量酬酢，尽是非僻淫邪之气，无复本心之正。如此等人，虽周旋于玉帛交错之间，钟鼓铿锵之际，其于礼乐判为二物，如猿狙衣周公之服一般，其如礼乐何！伊川所谓『仁者，天下之正理。失正理，则无序而不和』。所谓正理，即心之德也。若天理不亡，则见得礼乐本意，皆是天理中发出