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76-朱子语类-宋-朱熹-第168页
家固晓得，而所用执事之人皆不曾讲习。观之者笑，且莫管；至于执事者亦皆忍笑不得。似恁行礼，济得甚事！此皆是情文不相称处，不如不行之为愈。』」
叔蒙问：「『父母唯其疾之忧』，注二说，前一说未安。」曰：「它是问孝。如此，可以为孝矣。」以下武伯问孝。
「父母唯其疾之忧」，前说为佳。后说只说得一截，盖只管得不义，不曾照管得疾了。
问：「集注中旧说意旨如何？」曰：「旧说似不说背面，却说背后一句相似，全用上添一句。新说虽用下添一句，然常得父母之心如此，便也自不为不孝。故虽添句，已不多添。」一之。
问：「『色难』。此是承顺父母之色，或是自己和颜顺色以致爱于亲为难？」曰：「人子胸中纔有些不爱于亲之意，便有不顺气象，此所以为爱亲之色为难。」以下子夏问孝。
问：「『曾』字，或训则，或训尝，何也？又诗中『憯』字训曾，不知一音耶，二音耶？」曰：「除了人姓，皆当音在增反。凡字义云『某之为言，某也』者，则是音义皆略相近。尝与则，意亦略同。」
叔蒙问：「『孟懿子问孝，子曰「无违」。』集注云：『此为懿子发者，告众人者也。』若看答孟武伯子游语，亦可谓之告众人。」曰：「『无违』意思阔。若其它所告，却就其人所患意思多。然圣人虽是告众人意思，若就孟懿子身上看，自是大段切。虽是专就一人身上说，若于众人身上看，亦未尝无益。」集注总论四章。
或问：「武伯多可忧之事，如何见得？」曰：「观圣人恁地说，则知其人之如此矣。」
或问：「『父母唯其疾之忧』，何故以告武伯？」曰：「这许多所答，也是当时那许多人各有那般病痛，故随而救之。」又曰：「其它所答，固是皆切于学者。看此句较切，其它只是就道理上说如此。却是这句分外于身心上指出，若能知爱其身，必知所以爱其父母。」
问：「『子夏能直义』，如何见它直义处？」曰：「观子夏所谓『可者与之，不可者拒之』，孟子亦曰『孟施舍似曾子，北宫黝似子夏』，则子夏是个持身谨、规矩严底人。」
问：「『子夏能直义，而或少温润之色』，直义，莫是说其资之刚方否？」曰：「只是于事亲时无甚回互处。」
孟懿子孟武伯子游子夏问孝，圣人答之皆切其所短。故当时听之者止一二句，皆切于其身，今人将数段只作一串文义看了。
问：「孔子答问孝，四章虽不同，意则一。」曰：「如何？」曰：「彼之间孝，皆有意乎事亲者。孔子各欲其于情性上觉察，不使之偏胜，则其孝皆平正而无病矣。」曰：「如此看，恰好。」
「不敬，何以别乎？」敬，大概是把当事，听无声，视无形。色难，是大段恭顺，积得厚，方能形见；所以为难，勉强不得。此二者是因子游子夏之所短而进之。能养、服劳，只是外面工夫，遮得人耳目所及者。如今人和养与服劳都无了，且得如此，然后就上面更进将去。大率学者且要尽从小处做起。正如起屋，未须理会架屋，且先立个基趾定，方得。
问：「『色难』有数说，不知孰是？」曰：「从杨氏『愉色婉容』较好。如以为承顺颜色，则就本文上又添得字来多了。然而杨氏说文学处，又说远了。如此章本文说处，也不道是文太多，但是诚敬不足耳。孔门之所谓文学，又非今日文章之比。但子游为人则爱有余而敬不足，子夏则敬有余而爱不足，故告之不同。」问：「如何见得二子如此？」曰：「且如洒埽应对，子游便忽略了，子夏便只就这上做工夫。」又曰：「谢氏说此章甚差。」
问：「子游见处高明，而工夫则疏；子夏较谨守法度，依本子做。」「观答为政、问孝之语可见。惟高明而疏，故必用敬；惟依本做，故必用有爱心。又观二人『洒埽应对』之论，与子夏『博学笃志』之论，亦可见。」
问：「夫子答子游子夏问孝，意虽不同，然自今观之，奉养而无狎恩恃爱之失，主敬而无严恭俨恪之偏，尽是难。」曰：「既知二失，则中间须自有个处之之理。爱而不敬，非真爱也；敬而不爱，非真敬也。敬非严恭俨恪之谓，以此为敬，则误矣。只把做件事，小心畏谨，便是敬。」伯羽录云：「敬，只是把做事，小心畏谨，不敢慢道。」
问告子游子夏云云。曰：「须当体察能养与服劳如何，不足为孝敬时模样如何。只说得，不济事。」南升。
子夏之病，乃子游之药；子游之病，乃子夏之药。若以色难告子游，以敬告子夏，则以水济水，以火济火。故圣人药各中其病。
朱子语类卷第二十四
论语六
为政篇下
吾与回言章
论语所载颜子语，止有喟然之叹与「问仁」两章而已。而夫子曰「吾与回言终日」，不知是说甚么，惜乎其不传也！
或问：「颜子『终日不违，如愚』，谓颜子心与圣人契。」曰：「此是前辈已自说了，毕竟要见颜子因甚与圣人契。」问者无言。文蔚曰：「孔子博他以文，约他以礼，他于天下之理无所不明，所以于圣人之言无所不契。」曰：「孔子未博文约礼之前，又如何？」文蔚曰：「颜子已具圣人体段。」曰：「何处是他具圣人体段？」文蔚无答。曰：「颜子乃生知之次，比之