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延平答问 宋 朱熹撰
丁丑六月二十六日书云：承谕涵养用力处，足见近来好学之笃也，甚慰甚慰。但常存此心，勿为他事所胜，即欲虑非僻之念自不作矣。孟子有夜气之说，更熟味之，当见涵养用力处也。于涵养处着力，正是学者之要。若不如此存养，终不为己物也。更望勉之。
戊寅七月十七日书云：某村居，一切只如旧，有不可不应接处，又难废堕。但靳靳度日尔。朝夕无事，齿髪皆已迈，筋力渐不如昔，所得于师友者往来，于心求所以脱然处，竟未得力。颇以是惧尔。
春秋且将诸家熟看，以胡文定解为凖。玩味乆必自有会心处，卒看不得也。伊川先生云：春秋大义数十，炳如日星，所易见也；唯征辞奥旨，时措从宜者所难知尔。更须详考其事。又玩味所书，抑扬予夺之处看如何。积道理多，庶渐见之。大率难得学者无相启发处，终愦愦不洒落尔。
问：子曰：父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。东坡谓：可改者不待三年。熹以为使父之道有不幸，不可不即改者，亦当隠忍迁就。于义理之中，使事体渐正，而人不见其改之之迹，则虽不待三年而谓之无改可也。此可见孝子之心，与几谏事亦相类。先生曰：三年无改，前辈论之详矣。类皆执文泥迹，有所迁就失之。须是认圣人所说，于言外求意乃通。所谓道者，是犹可以通行者也。三年之中，日月易过，若稍稍有不惬意处，即率意改之，则孝子之心何在？如说春秋者，不忍遽变左氏有官命未改之类，有孝子之心者，自有所不忍耳。非斯须不忘、极体孝道者能如是耶？东坡之语有所激而然，是亦有意也。事只有个可与不可而已。若大段有害处，自应即改何疑？恐不必言隠忍迁就，使人不见其改之之迹。此意虽未有害，第恐处心如此，即骎骎然所失处却多。吾辈欲求寡过且谨守格法为不差也。几谏事意恐不相类。更思之。
问：孟武伯问孝子曰：父母唯其疾之忧。旧说孝子不妄为非，唯疾病然后使父母忧。熹恐夫子告孟孙之意不然，盖言父母之心慈爱，其子无所不至。疾病人所不免，犹恐其有之以为忧，则余可知也。为人子者知此，而以父母之心为心，则所以奉承遗体，而求免于亏辱者，岂一端而已哉？此曾子所以战战兢兢，启手足而后知免焉者也。不逺游游必有方，不登高不临深，皆是此意。先生曰：父母唯其疾之忧，当如上所说为得之。旧说不直截圣人之告人，使知所以自求者，惟深切庶可用力也。
问：子游问孝子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬何以别乎？熹谓犬马不能自食，待人而食者也，故蓄犬马者必有以养之，但不敬尔。然则养其亲而敬，有所不至，不几于以犬马视其亲乎？敬者尊敬而不敢忽忘之谓，非特恭谨而已也。人虽至愚，孰忍以犬马视其亲者？然不知几微之间，尊敬之心一有不至，则是所以视其亲者，实无以异于犬马而不自知也。圣人之言警乎人子，未有若是之切者。然诸家之说，多不出此。熹谓当以春秋所书归生许止之事观之，则所谓犬马之养，诚不为过。不然，设譬引喻不应如是之疎，而子游之贤，亦不待如此告戒之也。先生曰：此一段，恐当时之人习矣而不察，只以能养为孝。虽孔门学者，亦恐未免如此。故夫子警切以告之，使之反诸心也。苟推测至此，孝敬之心一不存焉，即陷于犬马之养矣。孟子又有养口体养志之说，似亦说破学者之未察处，皆所以警乎人子者也。若谓以春秋所书之事观之，则所谓犬马之养，诚不为过，恐不须如此说归生许止。各是发明一例也。
问：子曰吾与回言终日不违如愚，退而省其私，亦足以发。回也不愚。熹窃谓亦足以发，是颜子闻言悟理，心契神受之时，夫子察焉，而于心有感发也。子夏礼后之问夫子，以为起予，亦是类也。但子夏所发在言语之间，而颜子所发乃其所自得处，有以黙相契合不待言而喻也。然非圣人有所未知，必待颜子而后发，如言非助我者。岂圣人待门弟子答问之助耶？先生曰：亦足以发。前说似近之，恐与起予不类。深玩之可见非助我者，岂圣人待门弟子答问之助固是如此？然亦须知颜子黙晓圣人之言，便知亲切道体处，非枝叶之助也。他人则不能见如此精微矣。妄意如此，气象未知如何。
问：子张学干禄，夫子告以多闻多见阙疑殆，而谨言行其余，盖不博无以致约，故闻见以多为贵。然不阙其所未信未安，则言行之间意不诚矣。故以阙之为善，疑殆既阙而于言行有不谨焉，则非所谓无敢慢者，故以谨之为至，有节于内。若此尤悔何自而入乎？然此皆庸言庸行之所必然，非期以干禄也。而禄固已在其中矣。孟子曰经徳不回非以干禄也，与夫子之意一也。伊川先生亦曰，子张以仕为急，故夫子告之以此，使定其心而不为利禄动，恐亦是此意。未知是否？先生曰：古人干禄之意，非后世之干禄也。盖胸中有所藴亦欲发泄而见诸事尔，此为己之学也。然求之有道，苟未见所以求之之道，一萌意焉则外驰矣。故夫子以多闻见而阙疑殆告之，又使之慎其余，则反求诸已也切矣。故孟子有经徳不回非以干禄之语，苟能深体得此，则驰外之心不作矣。伊川所谓才有缝罅便走了之意。