犹人既殂落。岂复能活?今日天官星下迎绍。方为煨烬,云何上天?一事而三诞。盖其道!以空为宗,故自以为非诞也。然则果何物也?曰:“火炮之大者,飞扬明灭,何足怪哉!”
(释僧瑜发誓烧身,集薪为龠,合掌平坐,诵药王品,火焰交至,咸见紫气腾空,久之乃歇。其后句有四日,瑜房生双桐树,识者以为娑罗宝树,刎炳泥洹。瑜之庶几,故现斯证。)
烈火之焰加以人膏,其滋熏郁攸,正尔紫赤,非瑞气也。既焚之后,而房生双桐,未知生于屋下乎?为复生于中庭乎?无乃地气之偶生乎?抑亦弟子之所种乎?然僧人以为释瑜自焚之瑞证,此不难验也。择其能用药王品者,坐以积新,焚之既烬,侯句又四日桐树双出,吾犹未信。是何邪?死亡之室,人所不居,阴气感生,亦无不有,岂特桐树哉?生苕则为地锦,生菌则为灵芝,由其所言耳。
(释惠益誓欲焚身于锺山之南,置镘,办油入镘,据一小床,以劫贝自缠,上加一长帽,以油灌之,手自执烛,然帽,念药王品,火至,眼乃昧。)
人之禀气,愚智勇怯各各不同,圣人顺共性而成就之,佛氏团其偏而化诱之。如司马兵法,使贪,使愚、使勇、使怯,赴汤火、蹈白刃,无所不可,权谋之道也。药王烧身,乃佛诱人之一术耳。必有戆者信焉,甘心自焚而不悔。彼既焚者冥然而无知矣,而未焚者或疑或怖,或信而从之。皆足以恢张其教,而昧者终不悟也。
(释宝崖于益州城西路首,以布裹左右五指烧之。有问:“痛邪?”崖曰:“痛由心起。心既无痛,指何所痛?”并烧二手,于是积柴于楼上,作乾麻小室,以油润之,自以臂夹巨,麻躁油农,赫然火合,于炽盛之中拜,比第一拜,身面焦拆,重复一拜,身踣炭上。)
佛教以心为法,不问理之当有当无也。心以为有则有,心以为无则无。理与心一,谓理为障,谓心为空。此其所以差也。圣人心即是理,理即是心,以一贯之,莫能障者。是是非非、曲曲直直、各得其所,物自付物,我无与焉。故曰“如天之无不复,如地之无不载,如四时之错行,如日月之代明,如飞走动植并育而不相害,仁义礼智并行而不相悖,”夫又何必以心为空,起灭天地,伪立其德,以扰乱天下哉?今夫人目视而耳听,手执而足行,若非心能为之主,则视不明、听不聪、执不固、行不正,无一而当矣。目瞽、耳聩,心能视听乎?手废、足蹇,心能执行乎?一身之中,有本有末,有体有用,相无以相须,相有以相成,未有焦灼其肌肤而心不知者也?学佛者言空而事忍,盖自其离亲毁形之时已失其本心矣。积习空忍之久,于封剔焚炼而不以为痛,盖所以养心者素非其道也。凡人之生无不自爱其身,彼学佛者,于蚊蚋之微、草芥之细,犹不忍害,广悲愿也。自爱乃能爱人,爱人乃能爱物,故养心保身者,济人利物主本也。今乃残之如此,将何为哉?非有丧心之疾而然乎?
(释无染住五台,睹金桥、宝塔、锺磬、圆光,莫穷其际。且曰:“松柄之鼠不知堂密中有美枞乎?”最后,果于中台之东,见一化寺,额号福生,内有梵僧数可万计。染从礼拜,递蒙慰劳。见文殊,亦僧也。染观兹灵瑞,供施一百万僧,尽焚十指。乃舆一人将蜡布两端、粗麻一束、香油一斗,于中台,从旦至暮,礼拜焚香,略无暂憩。至深更,命其人以布裹身,以油灌顶,夜半子时,然身供养,从顶而炼,至足方仆。)
无染所见,不与人共之而独见,则不可信也。天下无不可共见之物。不可共见而自云有所见者,妄而己。染见僧万计,一一礼拜,计一日一夜,可礼千拜,亦将十日而后毕。不知十日之间,谁与之同见也?遁蒙慰劳,则有抚接之言,不知十日之间,谁与之同闻也?染自是供僧百万、又不知贫僧独力,何以办此事也?已而油蜡麻布裹身而焚之,自顶烹炼,顶溃脑决,则必死矣,岂能至足而后仆也?吾尝闻辟役学仙之人,或于深山巨壑,见怪气、闻异声,曰:“此天仙合乐而来迎也。”遂投身其间。望之者亦以为乘云气、御飞龙,入于杳冥之上矣。他日至共处,则有白骨存焉。盖山间大蛇、毒虺,吐气成雾,日照之,粲然五色,其声呕轧窈窕,如鹦雏乳儿。然方士道人愚痴贪爱,往即其处,遂遭啗食而自不悟也。乃复相承以为仙去,且记其处曰:“此某真人上升之地也。”今登、莱问春夏之交,望见海市楼台人物,宛若画图,无所不具,乃大蜃嘘呼所为,如螮蝀之类耳,非真有也。凡僧人游五台、蛾眉,所睹光变,殆亦此等也。关西人苏季明尝曰:“闻此二山最深幽处,有一种石,云日漏光,相与辉焕,则其色如此。夜亦可见者,盖宝气也。”然不能济人利物,治国齐家。正使天下之山一一如此,亦何足贵哉?
(释束草师曰:“世不堪恋,何可长也?遂以束藁焚身。至明,惟灰烬耳,且无遗骸,又无廷燎、警咤之声计其少趸,不能焚此全躯,盖起三味火而自焚耳。)
束草师必有大遇,将逃匿焉,乃为此计诳人而去。当时亦必有徒从共毕共事者。然一束之藁决不能焚七尺之躯。今释所谓有道高僧者,死而焚之,必非束草能办,可验也。或曰:“何以证其妄乎?”予曰:“以无遗骸,可以卜其名死而贵遁矣。起三昧火自焚其躯