出曾门也今亦不必强定其为何人
孔孟每称善人大抵善人之类不一有近于狂之善人有近于狷之善人有近于中行之善人善人者任其狂狷中行之质而自成焉者也君子者因其狂狷中行之质而裁成焉者也陈几亭以善人为中行谭梁生以善人为狂俱未是象山阳明大抵皆是近狂之善人又按朱子语类讲论语不得中行章曰善人只循循自守不曾勇猛精进循规蹈矩则有余责之以任道则不足狷者虽非中道然这般人终是有筋骨又曰汉文帝谓之善人武帝却有狂气象文帝天资虽美然止此而已武帝多有病痛然天资高足以有为彼此则又似以善人为谨厚之士愚谓有近于谨厚之善人而不可谓善人止谨厚之士也谓善人不及狂狷止可指近于谨厚之一种而不可以此槩善人也朱子此条宜善会永乐时纂大全删去善人字甚有见[甲寅]
沈晴峯论清任和之义曰昔在孟子时伯夷伊尹柳下惠之名与孔子鼎立未有标别而独尊吾孔子也者惟孟子始见孔子之大为此区别之论伯夷担负纲常砥树名节一让而父子兄弟之道立一谏而君臣冠履之防明后来如季札严光文天祥之流似之然世路淆杂利害相攻使人人逊让以不犯手为高大事大变倚靠谁人故伊尹一任而伐夏救民再任而放桐复辟后世如霍光诸葛亮之流似之然自世之衰也非复三五之时公道半明晦人羣半真伪故人情事变亦半起半仆任之不能清之不得则须耐性柔情徐量其机解纷调剂救之者半随之者半故柳下惠者未尝不清不必激而表其清未尝不任不必任而处之过曹参丙吉谢安王旦之流似之人生处世只此三条大路孔子酌于三者之中几微中节譬之大医用药仍是众工所用者觔合铢两之不同耳譬僚之于丸庖丁之于牛丈人之于承蜩轮扁之于斫输皆妙在手法轻重疾徐之间呜呼巧难言哉若论其大较伯夷担负纲常清亦有任柳下直道事人和亦弥清伊尹一介不苟清而能任圣人所由不同道其趋一也仁也此论清任和之义精矣然清任和与为我兼爱执中又何以别曰清者无我与为我不同任者有差等之爱与兼爱不同和者调剂于清任之间执中者强执于为我兼爱之中故夷尹惠与孔子偏全之分也异而同者也杨墨子莫与孔子邪正之分也直为异端而已然则季札诸葛亮谢安王旦之流亦可为圣乎曰是皆君子善人中行狂狷之徒也盖君子善人中行狂狷之内又各自有清任和之不同清任和内又各有刚柔之不同
程篁墩之道一编王阳明之朱子晚年定论其意皆欲以朱合陆此皆所谓援儒入墨较之显背紫阳者其失尤甚陈清澜[名建东莞人此一条见所著皇明通纪中]陈几亭论之甚详清澜曰朱子于象山早岁犹去短集长略有取焉至晚年益相冰炭二家年谱文集具有阴征篁墩道一编欲弥缝陆学乃取二家之论早晚一切颠倒变乱之遂牵合二家以为早异晚同矫诬朱子以为早年误疑象山而晚年始悔悟而与象山合自此说既成后人忘源失委一切遽信而不知篁墩之为颠倒为变乱为诬为诳也其误后学甚矣愚闲阅焉不胜愤慨因效法家翻案法着为学蔀通辨编年考订以究极二家早晚同异是非之归宁得罪篁墩不敢矫诬前贤诳误天下后世学者几亭曰[几亭此条见阳明要书中]观阳明所辑朱子诸书乃平日错综答人亦或因朋友之病而自抑以醒之不尽出于晚年也阳明取以自同呼之曰晚年定论亦从数百载后遥断之耳夫以朱子之躬行实践而反自愧为口耳之学正文莫犹人之意今亦执夫子之自言而谓圣人躬行未得可乎但朱子诵读著述精神所用或者过多晚年益加切近又是其进处宁可谓其生平专事口耳茫然无得于心至老而痛悔极艾未及改正耶二陈之言盖皆本之困知记合而观之则朱陆异同可不待辨而明矣不然如阳明之徒竟以集注或问为朱子中年未定之说而谓其晚岁大悟旧说之非使学者虽有信从朱子之心而不能不惑于其言天下何不幸而有此种议论也至于徐文贞学则一书则又欲以陆合朱此则所谓推墨附儒夫以朱合陆固失之诬以陆合朱则亦失陆子之所以为学矣象山之言虽未尝不曰亲师友曰观书册曰讲明然其视讲明一边却轻岂可与朱子之尊德性道问学并重而无弊者同日语哉文贞强而一之亦岂真知象山者也
余冬序录云天顺二年临川吴征士与弼入京英宗御文华殿召问与弼噤无以对左右怪之趣使言始曰容臣上疏而已驾起因惨然出至左顺门脱帽视两蝎存焉人始知其不能承旨以忍痛故此何莫非数也哉愚谓此虽是数然君子于冠裳佩服之间亦不可不致慎一有所忽是亦学问之疏也
圣人以杖叩原壤此亦因人而施若使遇庄周苏轼必不如此彼亦必不肯默受适以启其不逊耳大抵人之流于异端者有刚柔之不同而圣人之教亦有刚克柔克之不同原壤之叩盖以刚克柔之法也
宋范纯仁贬武安军节度使永州安置或谓其好名纯仁曰若避好名之嫌则无为善之路矣愚谓好名之嫌不可避好名之心不可有陈埙为太常博士常以书谏丞相史弥远弥远召埙问曰吾甥殆好名耶埙曰好名孟子所不取夫求士于三代之上惟恐其好名求士于三代之下惟恐其不好名愚谓君相论人不可疾其好名君子自处则不可好名
家语一书乱于后人之手又未经程朱大儒论正是以愈传愈乱余冬序录谓考汉书艺文志载家语二十七卷颜师古曰非今所有家语也唐书志艺文有王肃注家语十卷此则师古所谓今之家语欤今世所传家语殆又非肃本非师古所谓今之所有者所以知之者盖司马贞与师古同代人也贞作史记索隐引及家语今本或有或无有亦不