，诗之言「天命」者多矣，何以彼皆不训「道」而此独训「道」乎!欧、苏为前宋之儒，故尚能辟郑，不从其说，犹见诗之真面目；后此之人，陷溺理障，即微郑亦如释矣，况又有郑以先得我心，于是毅然直解，更不复疑。至今天下人从之，乃尽没诗之真面目，可叹哉!「假以溢我，我其收之」，左襄二十七年，引诗曰「何以恤我，我其收之」，杜预以为逸诗。然即此二句，非逸诗也。但古人引诗，原多异字，左传、礼记皆然，不可为据，自当依本诗作解，不必惑于所引诗也。「假」，使也。「溢」，欧阳氏曰「及也，如水溢而旁及也」，其解亦自明顺。集传曰：「『何』之为『假』，声之转也。」按「何、遐」为声之转，不闻「何、假」也。又曰：「『恤』之为『溢』，字之讹也。」据传以改经，失理甚矣!且不明标左传而若自为说者，更奇。烝民，宣王时之诗也，故予谓渐开说理之端。此诗周公作，岂亦说理乎!故中庸之说断乎不可用于此诗也。
【维天之命一章，八句。】
维清
维、清，句。缉熙文王之典。句。肇、禋，句。迄用有成，维周之桢。「禋」字通韵；余字本韵。○赋也。
小序谓「奏象舞」，妄也。朱仲晦不从，以为诗中无此意，是已。然未尝深考而明辨之，则何以使后人不惑乎!今按其说，莫详于孔疏矣。孔疏本非辟序，今节录其说可为辟序用。其曰：「序者于此云『奏象舞』，于武之篇不可复言『奏象』，故指其乐名，言『奏大武』耳。其实大武之乐亦为象，故礼记文王世子、明堂位、祭统皆云『升歌清庙，下管象』，象与清庙相对，俱是诗篇，故明堂位注『象，谓周颂武也』。谓武诗为象，明大武之乐亦为象矣。但记文于『管』之下别云『舞大武』，谓武诗则箫、管以吹之，武乐则干、戚以舞之，所以并设其文。故郑并武解其意，于文王世子注云『象，周武王伐纣之乐也，以管播其声，又为之舞』，于祭统注云，『管象「管象」，原误作「象管」，今校改。吹管而舞武、象之乐也』，皆武诗、武乐并解之也。必知彼象非此篇者，以彼三文皆云『升歌清庙，下管象』，若是此篇，则与清庙俱是文王之事，不容一升一下；今清庙则『升歌』，象则『下管』，明有父子、尊卑之异，文王世子于『升歌、下管』之后覆述其意，云『正君、臣之位，贵贱之等，而上、下之义行焉』，言君臣、上下之义，明象非文王之事，故知『下管象』者，谓武诗；但序者避此象名，不言象耳。」按孔说谓礼记诸篇「下管象」皆指武诗甚明。盖象者，象武王之武功也。且谓武诗为「象武」，可也，亦不得谓之「象舞」。盖用以为舞「舞」，原作「武」，体会语气改。此后世事，当时原诗安得即以「舞」名乎!是武诗且不可谓之象舞，何况维清之诗于象舞何涉耶!诸儒好穿凿者误信序「象舞」之说，谓礼记诸篇所言「象」者即此篇，反以郑注为武诗及孔疏为非，此佞序之过也。郑注礼记皆是，独于此篇下云「象舞，象用兵时刺伐之舞，武王制焉」，似以用兵时刺伐属文王者，谬矣。文王虽未尝无武功，而武功岂足以尽文王!文王之德至矣，作乐象功，乃独象其刺伐耶!又仲尼燕居云「下管象武」，则直言武，此尤明证。而说者犹以「下管象」为句，「武、夏钥序兴」为句，斯诚何心哉!又墨子曰「武王因先王之乐，命曰象武」，董子曰「武王作象乐」，则象自属武诗而不可混入维清之诗明矣。
「缉熙敬止」，言文王也，故「缉熙文王之典」为句。若曰「维清缉熙」，则不类矣。且「清」字为起韵。
【维清一章，五句。】
烈文
烈文辟公，锡兹祉福，惠我无疆；本韵。子孙保之。无封靡于尔邦，维王其崇之。念兹戎功，继序其皇「邦」、「崇」、「功」、「皇」，本韵。之。无竞维人，四方其训本韵。之。不显维德，百辟其刑之。于。乎。前。王。句。不。忘。!「刑」、「王」、「忘」，本韵。[评]神味无穷。○赋也。
小序谓「成王即政，诸侯助祭」。按谓成王或可，但不必即政耳。集传谓「祭于宗庙而献诸侯助祭之乐歌」。按「四方其训」、「百辟其刑」，不类告诸侯语。又诏诸侯以不忘前王，亦不类。故欧阳氏分两章：以「继序其皇之」以上为君敕其臣之辞；「无竞维人」以下为臣戒其君之辞。然以一诗作两人语，未免「免」，原误「勉」，今改。武断。此诗当是周公作，以为献助祭诸侯之乐歌，而未因以勉王也。其「维王其崇之」，亦是周公语气。若为王语，不当云尔矣。「念兹戎功」，谓诸侯协力平定天下之武功。集传谓「助祭锡福之大功」，谬。助祭可言「大功」耶!苏氏谓「勉之以念祖父之功」；严氏驳之，谓成王时孟津诸侯固多存者，不应专戒其子孙也。
集传于此篇「不显维德」引中庸语，于「前王不忘」引大学语，与「维天之命」引中庸语、淇奥引大学语皆同。皆与诗旨无涉，悉为闲文。其它如鸱鹗之引孔子语，灵台之引孟子语，更不尽辨也。
【烈文一章，十三句。】
天作
天。作。高。山。大。王。荒。之。[评]起得兀突、轩举。彼作矣，文王康之。彼徂矣岐，有夷之行；本韵。子