补音客克各切楚辞九章九辨客皆与薄叶汉石显传牢耶石耶五鹿客耶印何累累绶若若耶易林未济之丰曰崔嵬北岳天神贵客师之頥曰重门击柝备不速客太元童首大开帷幕以引方客古诗人生天地间忽如逺行客驱车策驽马游戱宛与洛左氏传以陈备三愙徐锴曰今俗作恪案古客皆读如恪毛诗传曰宣王之末不能用贤贤者有乘白驹而去者絷绊维系也郑笺云永久也愿此去者乘其白驹而来使食我场中之苗我则绊之系之以久今朝爱之欲留之吕曰逍遥者徘徊少留吕伯恭曰所谓伊人盖廊庙之人也于焉逍遥于焉嘉客既幸其来以为荣复深叹其所处非其地也其言舍蓄未发其辞气则惨然不乐至三章明言之矣贤者去朝适野时事可知尔公侯尚逸豫而不惧乎仰而慨然责公卿俯而眷然别贤者其情意可识也四章疑其遂忘世也故以毋有遐心勉之[按原本脱吕伯恭曰一叚今据读诗记补入]遁云者善其冝遁而亦有诀别之意也二思皆语助也程曰未章言其逺遁而思之之意贤者逺遯空谷处困穷而享淡薄虽所享生刍一束而已然其人之美如玉也贤者既逺遯矣国之好贤者犹望其相闻而不见絶也[按原本程曰以下脱今据经说补入]孔疏曰母得自爱音声贵如金玉不以遗问我朱曰叹其乘白驹入空谷生刍以秣之而其人之徳美如玉盖邈乎其不可亲矣然犹觊其相闻而无絶也吕曰言尔公尔侯不敢斥君也笺云优游使待时也毛诗序曰白驹大夫刺宣王也言刺大悖是诗虽中有讽朝廷之意而不明指王此诗大旨惜贤者之去而已
黄鸟黄鸟无集于谷无啄我粟此邦之人不我肯谷言旋言归复我邦族黄鸟黄鸟无集于桑无啄我梁此邦之人不可与明言旋言归复我诸兄黄鸟黄鸟无集于栩无啄我黍此邦之人不可与处言旋言归复我诸父
毛传曰宣王之末民人室家离散妃匹相去有不以礼者复我诸兄复我诸父妇人有归宗之义谷善也熟观诗辞未必妃匹每曰此邦之人殆非谓其夫夫死而夫家之人不居养之又其邦族之薄大畧相似故曰此邦之人不我肯谷不肯以善道相处也又曰此邦之人不可与辩明是非妇人无再适之义夫死无子则小宗抚之不然则近属居养之此义之不可易者如黄鸟必集于木必啄粟今夫家乃弃絶之曰无居吾家无食吾粟如禁黄鸟无集木无啄粟岂理也哉故妇人不得已而曰言旋言归吾将以告我邦之亲族此复如有复于王者之复是有归宗之意矣言语助也旋还也此妇他邦之女也不曰父母而曰诸父盖既寡又无父也是诗初无怨王之意而毛诗序曰刺宣王也言刺大悖若于诗外立论则宣王固其根本而释诗者不当若是
我行其野蔽芾其樗昏姻之故言就尔居尔不我畜复我邦家我行其野言采其蓫昏姻之故言就尔宿尔不我畜言归斯复我行其野言采其葍不思旧姻求尔新特成不以富亦秖以异
饥馑之岁逺依妇家而见弃焉作是以絶之而毛诗序曰刺宣王岂以此细故不足为言故必推至于王乎风俗至是诚宣王失道以致之而诗人无刺王之情序言刺王又大悖事无小大是者道非者非道是是非非孰非道者饥岁逺依妇家妇家居野所居有樗焉蔽芾释见甘棠我以与尔婚姻之故就尔居处相依尔不畜养我我则复归本邦之家矣郑笺云蓫牛蘈孔疏云释草无文陆玑疏云今人谓羊蹄初欲依妇家而居及其见弃则次章曰言就尔宿而已一宿不敢久处也复反其故居也陆玑疏云葍一名<艹富>幽州人谓之燕<艹富>其根正白可着热灰中温噉之饥荒之岁可蒸以御饥特夫也柏舟实维我特妇人不事二夫故夫有特名是时知妇家将改嫁其妇故曰尔不思旧姻而求新特尔弃礼犯义如此诚不足以为富亦适以为异尔异者异乎常也怨辞之婉者也祇只职音一而记者异欤冨者人之所同欲故以为言以明其无益于事而徒为不义也尔雅云妇之父母壻之父母相谓为婚姻
秩秩斯于幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄及弟矣式相好矣无相犹矣似续妣祖筑室百堵西南其户爰居爰处爰笑爰语约之阁阁椓之橐槖风雨攸除鸟鼠攸去君子攸芋如跂斯翼如矢斯棘如鸟斯革如翚斯飞君子攸跻殖殖其庭有觉其楹哙哙其正哕哕其寘君子攸寜下莞上簟乃安斯寝乃寝乃兴乃占我梦吉梦维何维熊维罴维虺维蛇大人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥乃生男子载寝之床载衣之裳载弄之璋其泣喤喤朱芾斯皇室家君王乃生女子载寝之地载衣之裼载弄之瓦无非无仪唯酒食是议无父母贻罹
[按此篇永乐大典缺卷据楼钥集载所解如跂斯翼云如鸟之跂立而张两翼鸟首如栋亮两翼如二溜钥论曰如跂如人跂足直立若如今说下三句已言如矢如鸟斯翼矣不应又以跂为鸟之跂不若只用旧说如人之跂立翼言其翼然不必谓鸟之翼也]
谁谓尔无羊三百维羣谁谓尔无牛九十其犉尔羊来思其角濈濈尔牛来思其耳湿湿或降于阿或饮于池或寝或讹尔牧来思何蓑何笠或负其糇三十维物尔牲则具尔牧来思以薪以蒸以雌以雄尔羊来思矜矜兢兢不骞不崩麾之以肱毕来既升牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱
补音于池唐何切停水曰池前汉书引周官川曰呼池呕夷后汉书无为山林陂池皆徒何切集韵通作沱说文从水它声徐铉曰沱沼之沱通用此字今别作池非是铉盖以沱为池不知池本为沱也说文引诗滮池北流正作沱汉