黍之状作声者乃间见不多舂黍殆非此螽斯也若蝗则多矣释虫土螽蠰溪者殆蝗邪蝗生子于土中释曰土虫一名虴蜢今俗曰<虫盍>蜢者即蝗也色或青或毼能跳能飞若旱干蝗作不胜其多害稼甚平时<虫盍>蜢在田间亦多于他虫若稍多亦害稼盖盛而为灾则曰蝗不为灾则曰<虫盍>蜢<虫盍>蜢亦多能飞羽谓羽多然则螽斯谓是尔诜诜言其多薨薨言其盛飞作声揖揖言其羽多相比宻子孙多谓之宜子孙犹宜民宜人宜黍稷宜家振振肃敬振整也子孙多故曰振振音真者乡音轻清与子孙长少次第循序或行或列如绳然蛰蛰盛而有声也是诗以螽斯羽喻子孙众多尔毛传亦未尝言后妃不妒忌惟序乃言不妒忌序所以必推原及于不妒忌者意谓止言子孙众多则义味不深故推及之吁此正学者面墙之见不悟道不离于平常故曰百姓日用而不知孔子以一言蔽诗曰思无邪而已初无髙奇幽深今子孙众多如螽斯羽何邪之有振振绳绳何邪之有既无邪僻非道而何何必外求其义不妒忌虽为善而于螽斯之诗言之则为赘则为不知道于以验卫宏之学又不逮毛公逺甚卫宏作序往往亦本毛义而又多置已意焉故益差
桃之夭夭灼灼其华之子于归宜其室家桃之夭夭有蕡其实之子于归宜其家室桃之夭夭其叶蓁蓁之子于归宜其家人
桃生荣夭好其华灼灼女之颜色似之之子女子也妇人谓嫁曰归其居室家甚宜不必分男有室女有家也蕡者实之貌有子之象也其叶蓁蓁庶事咸宜之象也宜其家人一家之人咸宜之也相安也此夫妇和乐之正情也非邪僻也归妹天地之大义也说以动归妹也妹少女也虽说而非邪正心也道心也为序者不逹是道必于诗外推及后妃所致又及不妒忌不妒忌诚善而于桃夭之诗言之则为赘则为不知道毛传亦未尝言后妃不妒忌所致于以益验序果卫宏所作补音云其华芳无切郭璞云江东谓华为敷陆徳明亦云古读华如敷易曰枯杨生敷老妇得其士夫记曰不当华而华楚大夫屈原九歌瑶华与离居叶汉斋房乐章华与都叶扬子反骚重华与苍梧叶光武曰仕宦当作执金吾娶妻当得阴丽华急就章芫华与藜芦叶易林云桃夭少华季女宜家君子乐湑长利止居家公胡切左氏传伯姬之占曰侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家虞人之箴曰武不可重用不恢于夏家兽臣司原敢告仆夫屈原楚辞厥家与封狐叶战国策歌曰长铗归来乎食无鱼又曰长铗归来乎无以为家扬子云酒箴家与乎协龟策传渔者几何家谁名为豫且或曰家本音姑为阿家家即姑也未详按华有胡瓜切家有居牙切宜从有两读例而诗八用华韵七用家韵无叶此二音者今定从一读且子余切
肃肃兔罝椓之丁丁赳赳武夫公侯干城肃肃兔罝施于中逵赳赳武夫公侯好仇肃肃兔罝施于中林赳赳武夫公侯腹心
毛传曰肃肃敬也兔罝兔罟也丁丁椓杙声也赳赳武貌尔雅云干扞也孙炎云干盾自蔽扞郑笺云干也城也皆以御难也尔雅云兔罟谓之罝李廵曰兔自作径路张罝捕之也尔雅释宫云樴谓之杙郭注云橜也是诗疏云此丁丁连椓之伐木传亦云丁丁伐木声尔雅释宫云九逹谓之逵此逵山林中九逹之径尔仇疑逑字之差关雎云君子好逑此言兔罝者之贤公侯之所好所逑也施谓张施其罟中逵逵中也中林林中也周徳化之盛至于兔罝之武夫赳赳肃肃徳容如此可以为公侯御难卫民如干如城公侯之好逑所信任如腹如心则成人有徳小子有造于是乎验此乃大王王季文王积徳于上大任大姒协徳于中武王十乱辅徳于后所致而序惟言后妃之化则偏矣毛传未尝言后妃之化独序有是说则序为卫宏所作益明简咏诵兔罝之诗不觉起敬起慕庄肃子谅之心油然而生不知所以始亦不知所以终道心融融此人心所同千古所同天地四时之所同鬼神之所同补音云好仇渠之切汉赵王之歌曰为王饿死兮谁者怜之吕氏絶理兮托天报仇史记龟策传囚而辱之王难遣之江河必怒务求报仇
采采芣苢薄言采之采采芣苢薄言有之采采芣苢薄言掇之采采芣苢薄言捋之采采芣苢薄言袺之采采芣苢薄言襭之人感于物而为言为音无非道者惟流而入于邪则昏则迷芣苢无邪之诗也无邪则无往而非道先儒不知道顾于坦夷无说之中外起意说必推及于后妃之和平和平则妇人乐有子虽非邪言实失本旨芣苢虽曰车前所治难产遂谓妇人采之此容或有之又安知芣苢无他治及他用乎殆不可必言妇人也薄犹畧也言语助之辞也薄言有优悠不迫之意掇取之易也易曰患至掇也毛诗传曰拾也即搯也以爪搯取之易也捋则一握所取多也尔雅释器云执袵谓之袺扱袵谓之襭盖扱袵而扱之于带也汾沮洳言采其藚孔疏引陆玑疏云今泽蕮也其叶如车前草大其味亦相似徐州广陵人食之据此则芣苢亦可食矣释草云芣苢马舄马舄车前郭注云今车前草大叶长穗好生道邉江东呼为虾蟆衣陆玑疏云车前一名当道今药中车前子是也幽州人谓之牛舌草可鬻作茹[按原本作误作其]大滑其子治妇人难产王肃引周书王会云芣苢如李出于西戎王基驳云王会所记杂物奇兽皆四夷逺国各赍土地异物以为贡贽非周南妇人所得采然周亦西戎之地二说不同当两存之以俟后人然孔子所取是诗之大旨则不在是孔子所取取其无邪无邪即道道心庸常无可言者正不必于诗外求说且采采芣苢之时何说之可言掇捋袺襭之时何说之可言孔子曰予欲无言正以明道无俟乎言易大传曰百姓日用而不知孔子曰中庸之为徳也其至矣乎民鲜久矣非谓民无此道也民日用此道而自不知故鲜徳其实庸常日用皆道学者迷焉故必求