因。今生恶果。前生恶因。今生善果。故查其行之善恶。心之善恶。口之善恶。因潮流而趋为善恶。因知交而逼为善恶。因名利而惑为善恶。因气愤而改为善恶。次查其富而无骄。及好礼否。贫而无谄。及自乐否。贵而有容量。及不淫乱否。贱而从吾所好。及不移志否。守其范围而不越。纯其准绳而不乱。俗语谓之人格。古人谓之德行。终查其居尊有无骄傲。而尽其职责否。处卑有无谄侫。而乱其常度否。作事有无信用。言语是否正直。此为学趾行为上论。
杂说第二
子口。君子坦荡荡。小人长戚戚。
公笃曰。社会之分别。即君子与小人二种。而包括富贵贫贱。九流三教。士农丁商矣。所谓君子。即容貌清奇秀正。威严和肃。声音明亮韵长。清秀和蔼。气色明润安闲。黄紫慈祥。性情耿直公平。和蕴慷慨。仁义为用。道德为怀。故坦然无惊。心无妄念。潇洒融和。胸无俗累。故曰君子坦荡荡他。即雍容安和之貌也。所谓小人。即容貌鄙陋浊俗。薄削歪斜。声音急燥散漫。破断浊浮。气色浮光脂腻。尘滞枯紧。性情偏窄见小。私贪痴妄。见利忘义。肥私害公。故戚然郁结。常有私欲。阴险让谐。常多俗累。故曰小人长戚戚也。即郁结惑乱之貌也。又有界于君子小人之间。类君子而不足。类小人而半非。则形质为清浊相兼。厚薄相等。雅俗相混。刚柔相用。小善立决而前。大善迟疑不为。积极勇进于名利。疎忽轻举于道德。此等人谓之中人可也。非荡荡也。非戚戚也。执其两端而常循循也。即劳慎持重之貌也。
杂说第三
孟子曰。胸中正。则胖子瞭焉。胸中不正。则胖子托焉。
公笃曰。圣人所谓于中。必形于外。盖谓气色为先天之动机。穷通动静系于此。目神为后天之代表。喜怒哀乐系于此。二者。含有性情行为。贤愚善恶之原则也。凡人含有天然之爱恶。孟子以眸子为比喻。心为五脏之君主。故医家曰。心为君主之官。神明出焉。印堂为心之外表。为面部之主体。内应于心故也。故曰。胸中之心静而正。则印堂之气明而润。则其神不惊不扰。和蕴而收。瞭者。安闲之常态也。以眸子动静。可推常人也。又胸中之心不正。有偏向欹斜。或为名利之关键。或为事实之障碍。或为安危之所系。或为连带之所累。如有怒气之动而不正。则印堂见燥暗之色。有忧气之动而不正。则印堂有青腻之光。有惧有哀而心动不正。则印堂有赤黑之气。或动于爱之而不可得。或动于恶之而不可除。则印堂有浮腻之青暗。或动于恶念之已动。或动于危机之潜伏。则印堂有赤焰之枯惨。则眸子之心动神乱。有惊疑。有繁扰。故眊焉。眊者。乌珠上翻。睫毛宜竖。仓皇泯乱之态也。亦以眸子动静。而可推常人也。余据事实考之。凡人有丑恶之行。其面带愧。有残毒之行。其神带岔。有不平之行。其神带愤。有阴险之举。其面带煞。有损失之事。其面带愁。有死亡之灾。其神似脱。试观扰人演阴之时。必黑搽三阴。演危险之间。必红点印堂。演惨祸之际。必满面油垢而涂脂。演疾病之时。必满面青黑而浮土。此亦于中而形于外也之表现。亦言形格。言气色。而后决其事实也。
杂说第四
公笃曰。发为血之余。色为气之余。亦为相法之一小部份。故束发。辫发。薙发。革发。剪发。虽以国家政治为转移。亦有形格之宜与不宜也。如木形必蓄发为吉。否则多疾厄苦恼。而多羁畔之事实发生。其义者何。盖木者。即树木之义也。宜清秀明润。而青色不忌也。如禾之有苗。如树之有叶。故禾无苗则死。树无叶则枯。此独不利于木形之正义。其它水土火金各格。则无关系。如木形非蓄发不可。至于长短形式。又在各人之爱耳。
辨正第一
公笃曰。古人常言相由心变。斯言封难为定论。老子虽有祸福无门。为人自招之说。此语为改造社会之风化。现正人心而设。并非事实也。凡人禀先天之灵气而生。受后天之培养而成。或富或贫。或贵或贱。或寿或夭。或劳或逸。皆种前世之因。结今生之果。故以灵根为周。而后化出形质。方有清奇古怪严肃厚重。而为八大正格。薄削弱露歪浊俗寒。而为八大反格。其富贵贫贱。寿夭劳逸。各类。特等上等中等下等常等层次。皆在有余不足中区分也。有此形质。然后有其心志。心有上进之思。志有不群之立。以国家为己任。以潮流为改造。有此心志。然后有其行为。行者。受教育而栽培成材。为者。乘时势而促进为用。各寻出路之阶梯。各结团体之发达。有此行为。然后有其际遇。或因利害而同舟共济。或因时势而冒险工作。或因交情而连代关系之进取。或因环境而逼迫临险之成功。故种善因。结善果。种恶因。结恶果。种富贵贫贱因。结富贵贫贱果。种寿夭疾苦因。结寿夭疾苦果。此其定论也。故格局主富贵。虽奢华淫佚。依然为富贵之人。格局贫贱。虽勤慎耐劳。依然为贫贱之辈。此命之格局使然。其任劳而尽其天职。乃完人道之本责。至于穷通。则听天安命也。寿者酒色纵欲。依然多寿。夭者清心寡欲。亦是疾夭。此禀受之元气使然。其修身而养其正气。刀法圣人之规矩。至于寿夭。则听其禀受也。经云。老