常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎九四位升于外履重刚之险居不中之地一上一下疑于为邪一进一退疑于离羣圣人方进徳修业欲乗可为之时时不可失故上下进退使人莫得而测也又曰自试者此舜之歴试诸艰也曰乾道乃革者四近九五之位与上同体此汤武革命应乎天而顺乎人也又曰九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人此正圣人危疑之时故曰或跃或者疑之也居危疑之地能以道消息而卒不为人所疑故得无咎也乾至九四舜禹居摄之时也孔子于此反复周慎如此不然其能免乎九五飞龙在天利见大人象曰飞龙在天大人造也九五以刚健履正中之位变化不测故曰飞龙在天者位乎天徳升乎天位也当草昧云扰之时则天地闭而贤人隐有圣人出豪杰智谋翕然响应天下莫不利见之也有尧舜之君则有皋稷契之臣有汤武之师则有伊尹太公之佐故二五两爻皆曰利见大人以见上下之相湏也故象曰飞龙在天大人造也造者至也声气之同不约而故曰造也张良韩信之从汉王耿弇邓禹之从光武房玄龄杜如晦之辅唐太宗皆心徳之同如水火之就燥湿风云之从龙虎故文言曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也盖君子则有君子之类小人则有小人之类资适相逄故邪臣不能事明君暗主不能容正士上有九五中正之君则下有九二刚直之臣君臣相遇古人谓之千载一时讵不然哉又曰飞龙在天上治者在上而可以致治势足以有行也又曰飞龙在天乃位乎天徳者九五之君如飞龙在天则造乎神圣之域合散消息与天同徳矣故终之曰夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎此皆仲尼盛赞九五之徳而正名曰大人宜天下之所利见也上九亢龙有悔象曰亢龙有悔盈不可久也乾刚至上九则位已极矣阴阳之理未有极而不反者扬雄曰圣人之道犹日中日之既中无不昃者处天位之尊据崇髙富贵之极茍不知消息盈虚之理虽以圣人居之未有无悔吝者盖四时之运功成者去老氏曰功成名遂身退天之道也泰之上六城复于隍剥之上九硕果不食以见穷上者未有不反下者也故文言曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也上九亢阳之地六爻虽统谓之六位初上者事之终始而非位也繋辞但称二四三五同功而异位不及初上可识矣故曰贵而无位也乾纯阳之卦下皆无应无民之象也无位无民贤人在下而不为之用此可退之时也又曰亢龙有悔穷之灾也盖阳数穷于九六位穷于上茍不知变则灾祸随之又曰亢龙有悔与时偕极偕极者不能消息盈虚与时偕行昧乎变通之机穷而不知变也故尧老不得不传之舜舜老而不得不传之禹观其命舜禹之辞曰天之厯数在尔躬执其中四海困穷天禄永终若尧舜者可谓知此矣故曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎虽然悔吝者言乎其小疵也亢之为言谓力足以抗彼也以乾徳之刚健若久居大位威福自我孰能倾之自禹汤而下皆传诸子孙歴年数百岂必尽逃祸败也哉故曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知其惟圣人乎仲尼之意以为非夫圣人不能升降变化握其机权使合散消息常在我而不在彼也岂非天下至刚至健之徳哉如使后世之君惧亢龙之有悔必求贤人而授以天下则是启攘夺之风开觊觎之门天下纷纷何时而定乎善乎韩愈之言曰尧舜之传贤也欲天下之得其所也禹之传子也忧天下后世争之之乱也其知此乎用九见羣龙无首吉象曰用九天徳不可为首也乾体纯刚六爻皆以九为用圣人能用此纯刚以御天下故羣刚莫不为我用乾之六爻莫相统一非如余卦可举一而明立主以定也方羣雄角逐之时善用阳刚者必不为称首不善用者则为世所指名为世指名必将合而攻我矣汉祖卒灭项氏光武卒降刘盆子皆不为之首也陈胜首事则祸不旋踵矣故象曰天徳不可为首也天之道虚而不屈应而不藏未尝先物而动也能体乎天徳故不为之首也文言曰乾元用九天下治也乾元者万物之始众善之长也能体乾元而用此刚直之徳则天下治也又曰乾元用九乃见天则天之法象莫大于用九圣人能尽其道则不违乎天则而与乾同功矣坤下坤上坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉乾坤二物异体而同用异位而同功故乾元资始而坤元资生有君臣之象焉故四徳者乾坤之所同也然乾以不言所利为大自坤以下各指一事以为利坤虽与乾合体亦指言利牝马之贞坤之致用尤以柔顺而贞为所利之大人臣之道也君子有攸往者臣道固以柔顺为主然不以正济则枉道偷合为鄙夫妾妇之道者多矣有攸往者如伊尹之就桀孟子见齐梁之君是也有辞受可否之义焉故道合则从不合则去小人枉道乾禄一于求合而巳故惟君子为可盖君子能敬以直内义以方外如六二之动则不疑其所行也君子有攸往继之以先迷后得主人臣之道虽志在得君又恶不由其道如伊尹耕有莘之野必待三聘而后行诸葛亮卧草庐之中必待三顾而后见盖先则迷惑而失道后则顺而得常此人臣进退去就之大节也利西南得朋东北丧朋何也坤纯阴之卦也西南阴位朋者其同类也东北阳位阴非阳不能独成其功臣非君不能独成其道故丧其同类之阴以从刚徳之阳然后可与有为无躁求失守之嫌而获安贞之吉也王弼云行之不以牝利之不以永贞方而又刚柔而又圆求安难矣盖坤虽以顺为主而有贞焉虽以柔为体而有刚焉则不入于邪矣先儒皆以先迷后得主