先天，非如后天之有形也；太极之为太极， 言其气之如是行，生化之如是成；不可以物拟之，故不象之也。然太极之气，无时不在；所行之道，无地不至；其所生化者，自物见之；故列八卦，即有太极；太极自存八卦之中，见八卦即见太极。犹道不可见，而以德见之；神不可名，而以形名之。
先天者，丽于后天；道者，存于器；得其一，则知其二；不待别求之也。故八卦之位虚太极，而八卦之用，皆太极之用也；以太极有名无位，有位无象；故易有用无体，非无体也，见用即知体，体在用中也；传所谓：「神无方，易无体」者，即此义也。神者，指太乙之神；无方，无定方也；言太乙虽居中宫，而周行八方无定也；易无体，则极之不显其象，而其用存于八卦；不独八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太极之用也。用见而体藏，故曰：「无体」，后人不明此义，遂不解「无体」之谓何也。
夫天地之大，为神者一，为形者万；为体者一，为用者万；故有上下道器之殊。太极体道而用神，为名可名，而物不可拟；合之则一，分之则万；皆此太极也。如：合天地，一太极也，而天地间万物皆有太极在；道，一太极也，而天下万物皆有太极在；太极不可得而象者，恐象之而人疑为物也；故虽有太极之图，祇可视为虚拟之象，不得认为一物也；不得为物，而物皆有之。
故易卦不列太极，而全易卦爻皆存之；伏羲一画开天，岂非以一拟太极哉？则凡卦爻，莫非自此一来；固莫非太极之象，何事再象之乎？ 通者迖之，执者昧之，观八卦之象，固无在而非太极，视人之能见得否耳。
伏羲八卦讲义
宣圣讲义——孔子
伏羲画卦。始于太极。已见前讲。所画八卦者纯本太极阴阳并行之象。
及河洛五行九宫之图者也。太极之阴阳两仪。非同等同类各据一方者也。
非守位不移者也。非分行不侔者也。其生也有序。化也有次。交也有多寡。行也有往复。一消一长。一降一升。非划然两截也。一盈一虚。一错一综。乃合而有得者也。
故自阴之始。至阴之终。阳之消。至阳之息。皆递为加减乘除。
而象其气之上下往复。皆序为东南西北。而分其数为奇偶盈虚。
故其名有等。位有级。类有大小。象有经纬。以成其变化。而赅天地万物之始终者也。
故两仪递分为四。四象递变为八。八卦于是成象矣。合之河洛亦恰同。
河洛之图。由天地之数成五行。由五行之位变九宫。五行除中央则仍四象。九宫除中央则仍八卦也。
中央者太极也。八卦以中央为虚。故列八方而虚其中。实则中央太极仍自在也。
八卦之象。本于太极。合于河洛。而象天地万物之生成变化者。生成无尽。变化无穷。八卦之用亦无垠也。
易传曰神无方。易无体。此即指八卦之虚中位也。
中为太极。元气周流。主之者神。行无定方。太极为体。八卦成用。太极既虚。故曰无体。
此八卦既立之后。用其变化。而至无尽。虽曰无体。体见于用。犹神之无方而无不在也。
夫伏羲作卦之始。初无文字。卦象则象形之字也。其命名也。即象物之名。
故 为乾象天。即天字。天之古文。即如 卦之象。象阳气之聚于上也。
为象地。即地字。象地之形。地成于山水。其左为山。右为水。后人其状为地也 离为火。即火字也。火为旁实中虚。如 后人变为火字。或作 。仍 象也。
为坎为水。即水字。象水之形。后人变为 。仍 象也。
为震为雷。象天下之电光流照。即雷字也。后人变 。仍 象所化。
为艮为山。象山在地面。高出于土。即山字。后人变为 。有作 者。仍 象也。
为巽为风。又为木。象风行天空。木枝叶分披。后人变为 。或 仍 象也。
为兑为泽。象水之在泽。如湖沼之类。后人以其从水出。变为 。象水之潴。而后流之意。又为说言。象舌动而口启也。
此皆最初之字。象形者也。虽以去古久远。迁变已多。不尽相同。而其意仍在。且坎离二象。仍如初也。
坎之水。离之火。其象既似。其数亦同。则一览可知者矣。
因水火二者。阴阳之枢纽。天地之运用其自然之象。永古如斯。则字象亦不变也。况八卦明气与数者也。
气有阴阳。数有奇偶。故天为阳奇。地为阴偶。其所生者阳则奇。阴则偶。亦如之。
而阳卦多阴。阴卦多阳。明阴阳必交互而后见其用也。
所谓自然之理。自致至焉。不假人为者也。
试观八卦之名及其字。即可以知其数与气。其符合者。纯自然自在。非圣人所为也。
八卦之气数。生化之所系。皆自四象来。
如乾与兑。太阳也。坤与艮太阴也。
坎与巽。少阳也。离与震。少阴也。
阴生阳。阳生阴。二气周流。