以合于日月;远以征于四极，近以求于一心，而后知天地生成，物类化育。
情性本于道，气质成于神，有其用必有其本，有其后必有其先，阴阳必循环以为行，水火必生制以为用，物必有极，事必有中，见诸外者，形质之消长，而变化以成，存于中者，气神之营运，而中极有立。
道者，依体以用而不穷，天者，依道以行而不息。是以有本则不失其序，有道则不尽于用，以不二为德，则生生不已，以至中为体： 则循环无端，皆顺乎自然，适于至道。无为而无不为，无思而无不中，无虑而无不得。
故明道之为道，则天地人物，莫外道以生成，明天之为天，则生长盈虚，莫非气所运用;明生之为生，则吉凶寿夭，不出数之进退，明数之为数，则行藏出处，宜因时之推移。时者属乎天，位者隶于地，天地者，人物生存伤杀之宰，时位者，事物消长代谢之机，由天地以后言，则人物自天地出；由天地以前言，则天地自道成。所谓形上为道，形下为器： 道器之间，一以贯之，是谓之易。故作易以明一切，凡先天后天人物，莫不归于易。
易者一也、中也、极也。无始而有始，无形而有形，无名而有名。易者，自有以溯无也，自无以推有也，有无均齐于易，故易作而有无以名。天地既奠，日月山河，各有其纪;飞潜木石，各有其类;世代递嬗，岁时迁移，各有其序;生长收藏，盈绌美恶，各有其名，而一于不一，同于不同;各因所适所宜，以始以终，其所维系之道;往来之途，各因所合所制，以成以败，皆统于易，以归中极，而顺于天道：故易立而万类以定。
天地之间，人为贵;人之生也，受天地之中气，而有性命；顺造化之推移，而辨等名，因生养老死之道，而有人事：因喜怒美恶之感，而有人情，而有以适之、全之、利之、导之、以底于成德： 而有以教之、诲之、鉴之、临之、以尽其原始要终之道。是皆备于易，故易立而人道以全。
夫圣人之于天道也，通于神明，见于隐微：于人道也，明于性情，备于教政，于物之宜，事之利也，详于本末，昭于变化：而后立易以告于天下，垂于有众，使天下不迷所生化之道，不失其修为之德，不惑神鬼之灵，不悖性命之则，而皆生成安乐，与物同寿，与天地同德，日月同明，鬼神同其吉凶，气运同其变化，而后圣人成物之道尽，成己之德宏；而天下无不被其德，悦其道，此则圣人立易教民之功，可并天地覆载，其明诚修道之行，即同于治平政刑之施。
故易之立也为教民，而人之明易，为率圣人之教，以致于自明诚者也。天下人类，果皆率是教以立其诚，则易之道成矣。
易者，有易之义，言将易天下也；有不易之义，言示其体不易，而后其用不尽也。有简易之义，言推始于太一，而立本不二：以成其无息之德，达其用中之道也;知斯三义，而后明易，易岂易言乎哉！.
孚佑帝君附注
今先将讲易之法说明，讲时采用一善本为准，五经各本，向多用朱本;唯易经，朱本有未善，不及后世来氏本，不过来氏所演图表过繁，祇宜参考，难为读本。
今奉夫子命，就来本，节取必要图表，附列经文之前，去其繁而存其精，以便初学，因言易用图表，前人均有传图，为讲习之用;汉时儒者失之，乃传于道家、及术数者流;儒人祇重文字训诘，虽有所得，不以附经本，使图表无传，非 易之不用图表也。
宋时以周邵之所习，得于道家，参于术数之书，经程朱审择，加于经本之前，易于是有图说;而不得其全，不明其用，仍无补于易。来氏复增演之，.以广其旨，固较详备矣，而不明其统系，不知其用之主宾，义之先后，犹难使习者一目了然；;今就所演，加以审正，为之讲明，以见古人易教之全，而竟易道之用;庶于后世读者有所裨益，至其错误或疑谬之处，随时指正可也。
又曰言易本天道，而习易则人事也，言天道则重气数，言人事则重象;以气数言象，是天道，以象言气数，是人事。因气数难知，象易见也;先有气数而后生象，此天道之自然，先明象而后明气数，此人事之次序，要皆本末之道也。
如见天灾时变，而知天意;即由象以知气数，是由末达本者也。而象因气数所生成，非有象而后气数至，是由本及末之道也。故明本不必求末，而不及本者，必自末始。
今之灾变多矣。天之风雨旱潦不必论，即物之为变亦伙矣，蛆出道上，鸡生双首;种种怪异，非象之见耶？至于蝗蝻之灾，又其至明者，皆气数所感化而然;欲明气数，但求之象;即知天变之不已矣！.故灾有天灾，异有物异：而莫非气数为之， 而亦非人心召之，人之变异尤多矣！
怪产奇病，且不必数；即风尚之坏，情性之乖，或致逆伦悖理，鲜耻败德，皆自人心之非成之。人心如斯，欲气数之不变，得乎？此古人重天变，而必责于人事也。气数虽自天定，而变为灾福，则人所感召： 人祇知天灾之难堪，不知人心之难善；是重末忘本，如浮舟海中，欲其不动，何可得也。易者易也，以人易天，以天易数： 皆有必至之势，固然之理;精