膊也感渐及上已至于腓腓体主动妄动则凶然阳动阴静二以阴居阴位又在艮中体艮止之义以居之则吉矣
象曰虽凶居吉顺不害也
阴居阴位为顺互巽亦为顺顺故不以妄动致害也
九三咸其股执其随往吝
腓之上为股三为互巽之中巽又为股是咸其股也虞氏曰巽为随三自否之上来上为正应本欲往上而三与二同体二为三随执其随三亦不能前往庶几无吝疵耳
象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
处止也二以咸腓不处三亦以咸股不处二为三之随三居上下卦之间中心无主而志在所随之人二在三下是所执者在下三亦由执二而不往也
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
四之上下皆阳不为阴感故贞吉悔亡而又言思者以四为心位故也心有所感而后有思心之感宜正惟贞乃吉倘或不然而往来憧憧上往为九五所阻下来为九三所隔则是从尔思者仅有私朋岂能远大憧憧意不定貌思以有所限而狭何以应天下事也非感之善者矣
象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
贞吉则无所感害阴也四之上下皆阳故曰未感害憧憧则不能贞矣
九五咸其脢无悔
脢脊肉也脢与心背心有觉而脢无觉所感在此则无憧憧之患故无悔
象曰咸其脢志末也
有感则心有所之矣末上也
上六咸其辅颊舌
上为兑口故象辅颊舌口有所感而言出焉上自否之三来上原为乾乾为言易乾为兑是以乾言而送诸兑口也郑氏曰咸道极薄徒送口舌言语相感而已
象曰咸其辅颊舌滕口说也
滕郑氏虞氏作媵注云送也滕腾媵古字通燕礼大射媵觚于宾楚辞九歌鱼鳞鳞兮媵予
○恒
【 巽下震上中互兑乾】
泰 恒为三阳三阴卦自泰来荀氏曰乾气下终始复升上居四也坤气上终始复降下居初也虞氏曰泰乾初之坤四蜀才曰此本泰卦六四降初初九升四
恒亨无咎利贞利有攸往
情欲之感少者为甚故少男少女两合之卦曰咸至于有室有家已非一日内外交助始终无间则宜归诸长者故巽下震上之卦名恒恒惟亨通乃得无咎恒又利于贞正惟正始恒也恒又利于攸往攸往利乃亨无咎也
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
恒者何久也卦自泰来以泰之初往上居四是为刚上以四之柔下来于初是为柔下刚宜升上柔宜降下如是则尊卑有序故能久刚上则变坤为震柔下则变乾为巽震雷巽风两相亲与雷起风从风行雷应如是则声气相通故能久且以卦德言之则为巽顺以动以卦体言之则又刚柔相应凡此皆可久之道也故曰恒久也恒为震巽长男长女相与为配固属常道而恒由泰来下升上降乾天坤地推行不已夫妇之道即天地之道也故曰亨无咎利贞也乾坤为天地亦为终始虞氏曰乾为始坤为终以泰之乾居坤之初是坤中有乾即终则有始故曰利有攸往也推之日月之照四时之成圣人之治化无一不要于久是在观者得其情矣
象曰雷风恒君子以立不易方
宋氏曰雷以动之风以散之二者常相薄而为万物用故君子象之立身守节而不易道也虞氏曰乾为立坤为方变为震巽中有互乾乾之立犹见巽得坤初震得乾初以初易初原位犹存是不易方也
初六浚恒贞凶无攸利
浚古文作浚深也人事贵有其渐以渐而进乃能由浅及深初自泰坤之四来居巽初易坤迷为巽躁是不为巽之伏而为巽之入也故曰浚恒夫恒以持久必至于浚而在初即欲浚则锐进速退必不能恒贞固以求之凶无攸利矣
象曰浚恒之凶始求深也
恒以求之由渐至深然始即求深则必废于半途而失其恒矣
九二悔亡
二为阴位阳刚居之似有悔然恒久之道非阴柔所能胜也故悔亡
象曰九二悔亡能久中也
惟刚故悔亡实惟中故恒久也
九三不恒其德或承之羞贞吝
三居内卦外卦之间又为巽之终巽为躁卦泰乾为德变为巽之进退不果故不恒其德也二四为阳三不能比而承之上为正应而三为二阳所牵引又不能应而承之所承者众而皆不能相比应故可羞德无常而羞亦无常故云或人无恒德至于不知羞所自来贞守旧辙吝疵不免矣
象曰不恒其德无所容也
羞来无方无地自容不恒者宜知所戒矣
九四田无禽
四在泰为坤坤地称田今易为震震为麋鹿象禽而居互兑之中兑为脱是禽已脱去矣故曰无禽欲田而无禽可获犹之欲恒而无其道也虽欲立功无由矣
象曰久非其位安得禽也
阳似能恒而居偏位故曰久非其位也
六五恒其德贞妇人吉夫子凶
五为泰坤之中坤德为顺柔而得中故恒可守然五为阳位以阴居之妇人阴象妇德宜柔故吉今易为震震为长男乃夫子矣夫子之德宜刚柔非其类故凶也
象曰妇人贞吉从