其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
本义 六二柔顺中正，进则过三四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此则不及六五而自得其分，是不及君，而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，“无咎”之道也。
程传 阳之在上者父之象，尊于父者祖之象。四在二上，故为“祖”。二与五居相应之地，同有柔中之德，志不从于二四，故过四而遇五，是“过其祖”也。五阴而尊，祖妣之象，与二同德相应，在它卦则阴阳相求，过之时必过其常，故异也。无所不过，故二从五亦戒其过。不及其君遇其臣，谓上进而不陵及于君。适当臣道，则“无咎”也。
遇，当也，过臣之分，则其咎可知。
集说 王氏宗传曰：六二或过或不及，皆适当其时与分，而不愆于中焉，此在过之道为无过也，故曰“无咎”。
俞氏琰曰：遇妣而过于祖，虽过之，君子不以为过也。遇臣则不可过于君，故曰“不及其君”。“遇其臣”，彖言“可小事不可大事，不宜上宜下”。而六二柔顺中正，故其象如此，其占“无咎”。
张氏振渊曰：“祖”“妣”只作阴阳象，阳亢而阴顺也。过祖遇妣，是去阳而就阴，去亢而从顺。如此则不陵及于君，适当臣道之常矣。“不及其君遇其臣”，宜下宜顺也。
吴氏曰慎曰：六二中正，而爻辞以过不及言之。盖当过而过，当不及而不及，此权之所以取中，而卒无过不及之偏矣。
案 古者重昭穆，故孙则拊于祖，孙妇则拊于祖姑。《晋》之“王母”，此爻之“妣”，皆谓祖姑也。两阴相应，故取妣妇相配之象。凡《易》之义，阴阳有应者，则为君臣，为夫妇，取其耦配也。无应者，则或为父子，或为等夷，或为嫡媵，或为妣妇，取其同类也。此爻二五皆柔，有妣妇之配，无君臣之交，故取遇妣不及其君为义。孙行而附于祖列，疑其过矣。然礼所当然是适得其分也，无应于君者，不敢仰干于君之象。然守柔居下，是臣节不失也。以人事类之，则事之可过者。过而得其恭顺之体。事之必不可过者，不及而安于名分之常。夫子之言麻冕拜下，意正如此也。《小过》之义主于过恭过俭，妻道也，臣道也。二当其位，而有中正之德，故能权衡于过不及而得其中，于六爻为最善。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
本义 《小过》之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也。而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此，若占者能过防之，则可以免矣。
程传 《小过》阴过阳失位之时，三独居正，然在下无所能为，而为阴所忌恶。故有当过者，在过防于小人，若“弗过防之”，则或从而戕害之矣，如是则“凶”也。三于阴过之时，以阳居刚，过于刚也。既戒之过防，则过刚亦在所戒矣。防小人之道，正己为先。三不失正，故无必凶之义，能过防则免矣。三居下之上，居上为下，皆如是也。
集说 杨氏启新曰：言当过于防，而九三不知时也。
案 《小过》者，小事过也。小事过者，敬小慎微之义也。九三过刚，违于斯义矣。
故为不过于周防，而或遇戕害之象。《传》曰：君子能勤小物，故无大患，此爻之意也。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
程传 四当小过之时，以刚处柔，刚不过也，是以“无咎”。既弗过则合其宜矣，故云“遇之”，谓得其道也。若“往”则有“危”，必当戒惧也。往去柔而以刚进也，“勿用永贞”，阳性坚刚，故戒以随宜不可固守也。方阴过之时，阳刚失位，则君子当随时顺处，不可固守其常也。四居高位，而无上下之交，虽比五应初，方阴过之时，彼岂肯从阳也，故“往”则有“厉”。
集说 《朱子语类》云：过遇，犹言加意待之也，与九三“弗过防之”文体正同。
案 《彖传》，三四皆“刚失位而不中”，然九三纯刚，故“凶”。九四居柔，故有“无咎”之义。然质本刚也，故又戒以当过遇之为善。“遇”者，合人情，就事理。过遇，朱子所谓加意待之者是也。若不能过遇之，则“往”而有“危”。所当以为戒，而不可固执而不变者，是《小过》之时义也。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
本义 以阴居尊，又当阴过之时，不能有为。而弋取六二以为助，故有此象。“在穴”，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。
程传 五以阴柔居尊位，虽欲过为，岂能成功，如“密云”而不能成雨。所以不能成雨，自“西郊”故也。阴不能成雨，《小畜》卦中已解。“公弋取彼在穴”，“弋”，射取之也。“射”止是射，“弋”有取义。“穴”，山中之空，中虚乃空也。“在穴”，指六二也，五与二本非相应，乃弋而取之，五当位，故云“公”，谓公上也。同类相取，虽得之。两阴岂能济大事乎，犹“密云之不能成雨”也。
集说 张子曰：《小过》有飞鸟之象，故因曰“取彼在穴”。
胡氏瑗曰：“弋”者，所以射高也。“穴”者，所以隐伏而在下也。公以弋缴而取穴中之物，犹圣贤虽过行其事，意在矫下也。