我生者当观于民焉观我生自观之也观其生人观之也上九以刚阳居一卦之上是道徳足以师世范俗而无位者也其清风髙节人未甞不仰之以为仪刑也必其有君子之徳真可以系天下之望者而后无咎焉若过中失正而欺世盗名者何足道哉行道济时圣贤之心也道不行而徒为国人之矜式岂圣贤之志哉如孔子浮海之叹孟子之不豫色其志固不能平矣圣人发此正欲为君者尊用贤才不可弃之不用而使人观其生也
■（震下离上）
噬嗑亨利用狱
頥中有物曰噬嗑为卦上下两阳而中虚頥口之象九四一阳间于其中必啮頥中有物但可以言间而已卦名噬嗑者物在頥中则不可以不噬噬则必至于嗑噬之以道则嗑嗑则间去而亨通矣噬不以道或能强嗑之亨则未也大抵外藩为中国害小人为君子害异端为正道害凡人心之动于欲而为天理之本则累者皆间也皆頥中之物也去之则亨通矣噬嗑之义于宇宙间事尽之矣讼狱之事亦治化之间也听之得其当至于无讼可听而礼乐兴亦噬嗑而亨之义也卦之刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行皆听狱之才徳也故利用狱有雷则有电亦合之义也明罚勅法威明不可偏发也固取雷电之义然罚无不明则法无不正民俗善而治化隆亦噬嗑而亨之义也初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小有所惩戒而得改焉则小人之福也故无咎上居卦之终有怙终之义则恶极罪大而不可掩故凶初之阳刚得正亦有善反之才上则肆其刚恶而至于极矣若以阴阳上下之义言之初以阳居正而在下为懐刑之良民阳刚居卦之上者则超然于法网之外而免于刑戮矣不取此者易之取义不一小惩者可以大戒恶极者必至杀身于垂世立教之义为大耳六二柔顺中正有治狱之才徳故治人而人无不服如噬肤之易所治者乃健讼之刚恶则不免于灭鼻焉灭鼻之象因噬肤以及之耳二贤者也但可无咎若以圣人处之则无情者不得尽其辞不怒而民威于鈇钺其过化存神潜消黙夺之用岂特无咎而已哉六三居下之上有用刑之责者也阴不中正而且动体则动于轻躁才徳不足以治人而人不服腊肉乃难于噬者遇毒则苦其难而不敢轻噬矣故始小吝而终无咎者以动体则易于更改居阳应阳卒能振拔而不以恶自终焉耳九四之所噬者初九也故为噬乾胏之难四明体且以阳居阴而不过于刚为得金矢之象得刚直之义也不为威屈不为利诱也圣人虑其以徼为智而过于察以阳居阴则又疑于不正焉故戒以艰难守正则吉也不能以明觉为自然而涉于不正则徳未光矣六五居尊位而有中徳下有九四为刚阳之大臣辅之以噬天下之间者也为噬乾肉得黄金之象黄则已徳合中金则九四辅之以刚阳之义也君道以刚中为贵五虽得中而体本柔且以阴居阳疑于不正以滋天下之间而危甚矣故戒以守正而时存危厉之心惟恐一念不谨或以贻四海之忧一日不谨或以致千百年之患如此则无咎矣然以中徳离主知正可守而防微杜渐之惟谨亦其才徳可以勉而至故曰贞厉无咎得当也
■（离下艮上）
贲亨小利有攸往
坤之中爻交乾之中爻为离成内卦之饰乾之上爻交坤之上爻为艮成外卦之饰他卦固皆物相杂而为文然内卦饰于内而文明外卦饰于外而光辉于贲之义尤切故名贲致饰者亦可以得亨亨其所饰之事也非实徳昭著不可大有所为小利有攸往而已柔来文刚故亨以刚为主而济之以柔则善用其刚矣分刚上而文柔则以柔为主虽济之以刚终于退歉而已此据卦之才徳而言也刚柔交错天之垂象自然之文也观之以察时变凡厯象授时裁成辅相皆其事也文明以止人文也六十四卦三百八十四爻此一言可以尽之此如诗之思无邪礼之毋不敬书之允执厥中之类也天文天之道也人文人之道也人道本于天道而天道所以为人道也天叙有典勑我五典五敦哉天秩有礼自我五礼五庸哉天命有徳五服五彰哉天讨有罪五刑五用哉皆观人文以化成天下之作用也山下有火物被而生辉亦贲也然不及逺折狱之事非明徳逺照者不能故但可以明庻政而已初九以阳刚得正而居下体当贲之时为贲其趾之象贲其趾则能舍非道之车而安于徒步矣伊尹耕于有莘之野而乐尧舜之道非其义也非其道也禄之以天下弗顾也系马千驷弗视也此爻可以当之六二贲其须须待也待上之人能用其道而后兴起以有为也二有中正之道当贲之时上无应与能以文明中正之道贲其身而不求人知焉初九有长往不反之志二有相时而动之徳用之则行舍之则藏二有之矣九三阳刚得正居下之上上比六四居阴得正各以阴阳之正相与为贲也四居上之下为六五所柄用三与之贲无求不得无欲不遂得其贲而至于濡如者也当贲之时君子以质直尚义为贲贲之诚也小人以色厉内荏为贲贲之伪也四虽居正而质阴柔或不能终以道事君而至于徇俗迁就焉三之守或不足而不为所变者鲜矣圣人示以求守正道则吉而终莫之陵其为戒之意深矣六四与初九为正应初九为草野之贤才六四为当位之大臣明扬俊民布列庶位以人事君而尽大臣之职分则四之责也初九守正于下疑四与九三相贲而不屑于自求负道徳之髙而不为世用四于此时禄位荣宠有余而大臣之功业则不足故皤如而不得其贲焉四之与初若白马翰如求之之急不以为宼仇而以为婚媾之亲则人终不得以尤之矣媢疾以恶之而使不能容则视之如宼雠矣人之有技若已有之人之彦圣其心好之此婚媾之心也圣人于六四戒以宼雠而勉以婚媾其垂戒之意逺矣哉六五居尊而位