，盛德之至也。闲邪存其诚，无斁亦保之意。言君德也者，释大人之为九二也。
九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。」几，音机。忠信，主于心者，无一念之不诚也。修辞见于事者，无一言之不实也。虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。知至至之，进德之事，知终终之，居业之事，所以终日乾乾而夕犹惕若者，以此故也。可上可下，不骄不忧，所谓无咎也。
九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」离，去声。内卦以德学言，外卦以时位言。进德修业，九三备矣。此则欲其及时而进也。
九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」应，去声。作，起也。物，犹人也。睹，释利见之意也。本乎天者，谓动物，本乎地者，谓植物。物各从其类。圣人，人类之首也。故兴起于上，则人皆见之。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」贤人在下位，谓九五以下。无辅，以上九过高志满，不来辅助之也。此第二节，申《象传》之意。
「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。舍，音扌舍。言未为时用也。「终日乾乾」，行事也。
「或跃在渊」，自试也。未遽有为，姑试其可。「飞龙在天」，上治也。治，平声。居上以治下。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。治，去声。言乾元用九，见与他卦不同。君道刚而能柔，
天下无不治矣。此第三节，再申前意。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。虽不在上位，然天下已被其化。「终日乾乾」，与时偕行。时，当然也。「或跃在渊」，乾道乃革。离下而上，变革之时。「飞龙在天」，乃位乎天德。天德，即天位也。盖唯有是德，乃宜居是位，故以名之。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。刚而能柔，天之法也。此第四节，又申前意。
《乾》「元」者，始而亨者也。始则必亨，理势然也。「利贞」者，性情也。收敛归藏，乃见性情之实。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，贞也。或曰：《坤》利牝马，则言所利矣。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。刚以体言，健兼用言中者，其行无过不及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。纯者，不杂于阴柔。粹者，不杂于邪恶。盖刚健中正之至极而精者，又纯粹之至极也。或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也。天地之间，本一气之流行，而有动静尔。以其流行之统体而言，则但谓之乾而无所不包矣；以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。六爻发挥，旁通情也。旁通，犹言曲尽。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。言圣人时乘六龙以御天，则如天之云行雨施而天下平也。此第五节，复申首章之意。君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。行，并去声。「未见」之见，音现。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可见尔。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德也。
盖由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之为大人也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。重，平声。下同。重刚，谓阳爻阳位。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故无咎。九四非重刚，重字疑衍。在人，谓三。或者，随时而未定也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？夫，音扶。先、后，并去声。大人，即释爻辞所利见之大人也。有是德而当其位，乃可以当之。人与天地鬼神，本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉？先天不违，谓意之所为，默与道契。后天、奉天，谓知理如是，奉而行之。回纥谓郭子仪曰：「卜者言，此行当见一大人而还。」其占盖与此合。若子仪者，虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。丧，去声。所以动而有悔也。其唯圣人乎。知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。知其