要其终而原其始也象曰山下有风蛊君子以振民育徳徳则日新事则日故虽然以日新之徳推之于事则事亦新而不故矣故必有以摇荡其民如风之落山以育其徳则蛊之不饬而自去矣事末也圣人所以图之于其本而已故于是育徳焉初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也家人之道恩胜于义故常于巽止而蛊弊之生尤甚于国此六爻之所以皆言干父之蛊也干父之蛊则其治可移于官而干国矣经曰贞者事之干也事待干而后立故蛊皆曰干焉孟子不顺乎亲不可以为子今曰有子为其巽顺干父之蛊也以巽顺而干蛊而所承非成徳之父则其非道亦从矣今九二以刚中首事得其所以为父故称考焉初六以巽顺承之得其所以为子故称子虽其所以无咎焉厉而终吉也九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也初六之所承者九二而三四五所承者上九也故称乎父九二之所承者六五也故称乎母子也巽乎内而止乎外阴阳大分也故不可以为贞然非失其所居而然也以干蛊而已又皆得中道是以悔吝不至九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也九二刚中而初六以柔巽从之乃其宜也上九刚过而九三以刚过应之亦其宜也然子道贵顺今以刚过则父子之恩伤矣故小有悔然从义不从父是乃所以义其父也故无大咎焉小有悔而已则固无大悔矣无大咎则犹小有咎焉而象曰终无咎以始则伤恩而终于义故也六四裕父之蛊往见吝象曰父之蛊往未得也巽而止蛊之所以生也刚所以饬不宜矣而六四以柔父之蛊所以往见吝也而未得乎亲父之于子尊贤而下无能今父之蛊而不能饬宜其未得也六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也六五所承者刚中之父则巽顺以从之可也父若以刚过则子道难矣盖以刚过则伤恩故九三有小悔之辞焉以柔正裕之则害义故六四则有往见吝之辞焉若刚不至于害义卒归于有誉者六五是也此所谓克谐以孝也瞽瞍之顽则刚过之父也而四岳以烝烝乂不格奸称之于尧前者亦舜能干父用誉故耳其曰承以徳何也惟徳足以谐顽嚚其能用誉亦以徳而已此爻惟大舜足以当之若武王能广文王之声则文王有声而武王广之耳此则父子之懿刚之父如初六吉也上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也经曰蛊者事也以谓徳则常新而事则有蛊也以蛊生于事复有事以干之则有事亦将蛊矣自道观之则是以水救水名之曰益多此蛊之终所以贵夫不事王侯高尚其事也事至于王而贵者为公事至于侯而贵者为卿求事王而不宾则求事于侯此求富而不耻执鞭之为也既不事王亦不事侯高尚其事而小天下此其志固不可夺矣是以可则也贲终白贲蛊终于不事王侯则此反素而守静也兑下坤上临元亨利贞至于八月有?曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有?消不乆也上者以高而临下大者以道长而临小此临之义也夫君子之长小人之消也长乘夫阴阳之机而不能自止也故其道之长犹草木之长气凑于下而视之不见其蠕蠕以进而乆之则高大矣然则君子之长亦何事于躁进哉浸之长斯可矣其消若氷雪之消阳铄于上则视之不见其骎骎以退而乆之则涣释矣然则彼小人之消何事以威武临之哉说而顺斯可矣其自进也浸而长其临人也说而顺又其才刚中而应于上是乃所以大亨以正也君子屈而小人伸不可谓亨君子外小人内不可谓正今君子伸而小人屈则亨矣君子内而小人外则正矣亨之与正既见于人事时乃天道故曰大亨以正天之道也既曰天道则消息旡常而正有复为竒善有复为妖故曰至于八月有?夫亨之与正必曰天道何谓也盖君子所求亨者求亨其心而已所求正者求正其身而已若夫其道亨其位正则君子归之天道而不求此所以道言天道也象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆于卦考之观之道尊而临之道亲尊可以教敬亲可以教爱且可以临民而民莫不戴之为重可以观民而民以荣观者莫若教也故临观皆以教言焉然观之为教以顺为主故以省方观民临之为教以厚为主教思无穷以谓厚者性之徳也修率性之道以为教则其教无穷何则性不坏而道无弊也苟有穷则隘与不恭在所尚矣容民无疆故远者来保民无疆故近者悦以此厚徳临下之道也初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也初九九二皆以阳下阴有男下女之义故皆咸临然初九未得则君子之道未得也特志行正而已乃若九二未顺命则不特志行正而见于事矣九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也柔长则变刚刚长则变柔九二之于六五盖以道而感变之者也六五且又顺受而不惧所以吉无不利而象所谓未顺命也革之九四言改命临之九二言未顺命其实一也革之九四在上近君者也故曰改命临之九二在下远君者也故曰未顺命盖君命善则左右之臣润色之而已君命不善则左右之臣有正教之使善然后布之天下九四所以言改命也此则命未下也命既下而不以善则逺之臣非能之也有所谓未顺而已六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也夫道淡乎其无味者也舍此或苦或甘皆非道之长也故苦节不可贞甘临无攸利夫甘者人之所说以君子之难说非卦之能入也以是临浸长之刚又奚可哉知其不可而忧之则无咎矣无咎者补过也夕惕若无咎以惧而补其过者也既忧之无咎以忧而补其过者也六四至临无咎象曰至临无咎位当也浸长之刚以大临小以信临屈将成其上浸而之刚在上者固不能不巽顺临之矣然其巽顺不出乎正则虽甘不说也其巽顺出乎正则虽不甘亦悦也六四则巽顺之出于正者是能至诚顺乎刚者也何咎之