初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。见近而不贞，则失其正，故九三不贞于二，而贰于四，则其配亦见陵于初九矣。初九亦然，何则？无以相贲也。自九三言之，贲我者二也，濡我者四也；我可以两获焉，然而以永贞于二为吉也。
六四：贲如，皤如，白马，翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。
六四当可疑之位者，以近三也。六二以其贲贲初九，而初九全其洁，皤然也。初九之所以全其洁者，凡以为四也，四可不以洁答之乎？是以洁其车马，翼然而往从之；以三为“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之间，交争之际也，然卒免于侵陵之祸者，以四之无不贞也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
“丘园”者①，僻陋无人之地也。五无应于下，而上九之所贲也，故曰“贲于丘园”。而上九亦无应者也，夫两穷而无归，则薄礼可以相縻而长久也。是以虽吝而有终，可不谓吉乎？彼苟有以相喜，则吝而吉可也。“戋戋”，小也。
【校注】
① 丘园：《苏氏易传》皆作“邱园”，误。
上九：白贲，无咎。
《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。
夫柔之文刚也，往附于刚，以贲从人者也。刚之文柔也，柔来附之，以人从贲者也。以贲从人，则贲存乎人；以人从贲，则贲存乎己，此上九之所以“得志”也。阳行其志，而阴听命，惟其所贲。故曰“白贲”。受贲，莫若白。
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剥 卦 (第二十三)
艮上
坤下
“剥”：不利有攸往。
《彖》曰：“剥”，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。
见可而后动。
君子尚消息盈虚，天行也。
《象》曰：山附於地，“剥”；上以厚下安宅。
身安而民与之，则“剥”者自衰，不与之校也。
初六：剥床以足，蔑；贞凶。
《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
六二：剥床以辨，蔑；贞凶。
《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
阳在上，故君子以上三爻为己。载己者①，床也，故下为床②。阴之长，犹水之溢也，故曰“蔑”。“辨”，足之上也，床与足之间，故曰“辨”。君子之于小人，不疾其有邱山之恶，而幸其有毫发之善，“剥床以足”，且及其“辨”矣，犹未直以为凶也，曰“蔑，贞”而后“凶”。小人之于正也，绝蔑无余，而后“凶”可必也；若犹有余，则君子自其“余”而怀之矣，故曰“剥床以辨，未有与也”。小人之为恶也，有人与之然后自信以果。方其未有与也，则其愧而未果之际也。
【校注】
①为己，载己：原文与《苏氏易传》均作“已”，均属刻印之误。
② 下为床：《苏氏易传》作“下为剥床”，误。
六三：剥之，无咎。
《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。
王弼曰：“群阴剥阳，己独协焉①，虽处于剥，可以无咎。”“上下各有二阴，应阳则失上下也。”
【校注】
①己独协焉：原文与《苏氏易传》均作“已独协焉”，均属刻印之误。《周易正义》所载王弼原注为“我独协焉”，从而改之。
六四：剥床以肤，凶。
《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
“剥床以肤”，始及己矣①，虽欲怀之而不可得矣，故直曰“凶”。
【校注】
① 始及己矣：原文与《苏氏易传》均作“已”，均属刻印之误。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。
“观”之世几于“剥”矣，而言不及小人者，其主阳也；六五，“剥”之主，凡“剥”者，皆其类也。圣人不能使之无宠于其类，故择其害之浅者许之。四以下，“贯鱼”之象也。自上及下，施宠均也。夫宠均，则势分；势分，则害浅矣。以宫人之宠宠之，不及以政也。不及以政，岂惟自安，亦以安之，故“无不利”。圣人之教人也，容其或有而去其太甚，庶几从之。如责之以必无，则彼有不从而已矣。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
《象》曰：“君子得舆”，民所载也；“小人剥庐”，终不可用也。
“果”，未有不见食者也；“硕”而不见食，必不可食者也。智者去之，愚者眷焉。上九之失民久矣，五阴之势足以轹而取之，然且独存于上者，彼特存我以为名尔，与之合则存，不与之合则亡，君子以为是不可食之果也，而亟去之。彼得志于上，必食其下，故君