周易述 元和惠栋撰
卷一
周易上经
八纯卦象天消息四月
乾元亨利贞。注。元始亨通利和贞正也。乾初为道本。故曰元。息至二升坤五。乾坤交。故亨。乾六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。乾道变化。各正性命。保合大和。乃利贞。传曰。利贞。刚柔正而位当也。疏。繋上曰。大衍之数五十。其用四十有九。分而为二以象两。挂一以象三。揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰。又繋下曰。易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。虞翻注云。两仪。乾坤也。庖羲幽赞于神明而生蓍。演三才五行而为大衍之数五十。其一大极。故用四十有九。即蓍之数也。大极生两仪。故分而为二以象两。又分天象为三才。故挂一以象三。播五行于四时。故揲之以四以象四时。乾坤之筴当期之日以闰月定四时成岁。故归奇于扐以象闰。所谓两仪生四象也。四营而成易。十有八变而成卦。是生八卦而小成。所谓四象生八卦也。引信三才至万有一千五百二十而六十四卦备矣。此圣人作八卦之事也。乾坤。阴阳之本。故首乾坤。元始。亨通。利和。贞正。子夏义也。元始。释诂文。亨者。乾坤交也。乾天坤地。天地交为泰。序卦曰。泰者。通也。故知亨为通也。说文曰。利从刀。和然后利。从和省。文言曰。利者。义之和也。又曰。利物足以和义。故知利和也。贞正也者。师彖传文。乾初谓初九也。初始也。元亦始也。何休注公羊曰。元者。气也。天地之始。故传曰。大哉乾元。万物资始。说文曰。元从一。故春秋一年称元年。说文又曰。唯初大始。道立于一。造分天地。化生万物。董子对策曰。谓一为元者。视大始而欲正本。是乾初为道本。故曰元也。初九注云。大衍之数虚一不用谓此爻。故谓之道本。乾坤。消息之卦。乾息坤消。息至二当升坤五为天子。乾坤交通。故亨。经凡言亨者。皆谓乾坤交也。乾六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。虞翻义也。二四上以阳居阴。初三五以阴居阳。故皆不正。乾变坤化。六爻皆正。故各正性命。乾为性。巽为命也。乾坤合德。六爻和会。故保合太和。正即贞。和即利。故乃利贞。传曰利贞。刚柔正而位当也者。既济彖传文。六爻皆正。故刚柔正而位当。经凡言利贞者。皆爻当位。或变之正。或刚柔相易。经惟既济一卦六爻正而得位。故云刚柔正而位当。乾用九。坤用六。成既济。定中庸。所谓致中和。天地位焉。万物育焉是也。此圣人作易之事也。
初九潜龙勿用。注。易逆数也。气从下生。以下爻为始，乾为龙，阳藏在下。故曰潜龙。其初难知。故称勿用。大衍之数虚一不用。谓此爻也。九二见龙在田利见大人。注。坤为田。大人谓天子。二升坤五下体离。离为见。故曰见龙在田。羣阴应之。故曰利见大人。九三君子终日乾乾夕惕若夤厉无咎。注。三于三才为人道。有乾德而在人道。君子之象。惕惧。夤敬。厉危也。离为日。坤为夕。以乾接乾。故曰乾乾。四变坎为惕。乾为敬。故夕惕若夤。三多凶。故厉。因时而惕。故无咎。俗本脱夤。今从古。九四或跃在渊无咎。注。跃。上也。渊谓初。四失位。故上跃。居五者欲下居坤初。求阳之正。故无咎。九五飞龙在天利见大人。注。五体离。离为飞。五在天。故曰飞龙在天。二变应之。故利见大人。虞氏谓文王书经繋庖牺于乾五。造作八卦。备物致用。以利天下。天下之所利见是也。上九忼龙有悔。注。穷高曰忼。阳极于上。当下之坤。三失位无应。穷不知变。故有悔。用九。注。九六者。爻之变。坤为用发挥于刚柔而生爻立地之道。故称用也。见羣龙无首吉。注。羣龙。六龙也。时乘六龙以御天。故曰见羣龙。乾为首。坤下承之。故无首吉。象曰。天德不可为首也。疏。易逆至爻也○说卦云。易逆数也。注云。易气从下生。故云逆数。繋上曰。错综其数。虞翻彼注云。逆上曰错。卦从下升。故曰错综其数。乾凿度曰。易气从下生。郑玄注云。易本无形。自微及着。故气从下生。以下爻为始是也。乾为龙。九家说卦文。乾之所以取象于龙者。管子曰。伏闇能存而能亡者。蓍龟与龙是也。龟生于水。发之于火。于是为万物先。为祸福正。龙生于水。被五色而游。故神欲小则化如蚕蠋。欲大则藏于天下。欲尚则陵于云气。欲下则入于深泉。变化无日。上下无时。谓之神龟与龙。伏闇能存而能亡者也。若然。乾之取象于龙。以其能变化也。荀子曰。变化代兴谓之天德。天德。元也。天之元兼五色。故龙被五色。文言曰。潜龙勿用。下也。又曰。阳气潜藏。故曰潜龙。其初难知。下繋文。初尚微。故难知。荀爽注大衍之数五十云。乾初九潜龙勿用。故用四十九。初九元也。即太极也。太极函三为一。故大衍之数虚一不用耳。若然。用九之义六龙皆御而初独不用者。但易有六位。乾称六龙。六位之成。六龙之御。皆有其时。初当潜隐。故称勿用。然万物所资始。王位在德元。以一持万。以元用九。吾道之贯天下之治。皆是物也。○坤为至大人○此荀爽义也。与坤旁通。坤土称田。释言曰。土田也。太玄曰。触地而田之。故曰坤为田也。许慎五经异义曰。易孟京说有君人五号。帝天称也。王美称也。天子爵号三也。大君者与上行异四也。大人者圣明德备五也。其说本乾凿度。是大人与天子同在五号之中。故云大人谓天子。王肃谓圣人在位之目。义亦同

也。九二阳不正。故当升坤五。五降二体离。说卦曰。相见乎离。故离为见。二升坤田。故见龙在田。坤羣阴应之。故利见大人也。○三于至之象○此郑玄义也。五爻皆有龙象。三独称君子者。以易有三才。三于三才为人道。文言曰。君子行此四德者。故曰乾元亨利贞。是君子为有乾德而在人道者。经凡言君子皆谓九三也。○惕惧至从古○惕惧。郑义也。说文曰。夤敬惕也。文言曰。虽危无咎。故知厉为危也。离为日。坤为夕。虞翻义也。虞以阳息至三。二变成离。离为日。系上曰。刚柔者。昼夜之道也。荀彼注云。乾为昼。坤为夜。说文。夜从夕。襄十三年春秋传曰。窀夕之事。杜预注云。夕夜也。是夕与夜同义。故知坤为夕也。三与外体接。以乾接乾。故曰乾乾。荀氏谓承乾行乾。义亦同也。坎为惕。乾为敬。亦虞义也。说卦曰。坎为加忧。故为惕。乾为天。周语曰。言敬必及天。又曰象天能敬。韦昭注云。象天之敬。乾乾不息。故知乾为敬也。寅本训敬。今从夕。敬不衰于夕。夕惕之象。俗本皆脱夤字。说文夕部引易曰。夕惕若夤。案许慎叙曰。其偁易孟氏古文也。是古文易有夤字。虞翻传其家五世孟氏之学。以乾有夤敬之义。故其注易以乾为敬。俗本脱夤。今从古增入也。○跃上至无咎○此荀义也。跃上。广雅文。荀以地下称渊。故谓渊为初。四本阴位。故非上跃居五者。即欲下居坤初。五与初皆阳之正位。故文言曰。上下无常。非为邪也。荀氏易例。乾在二者当上升坤五。在四者当下居坤初。在上者居坤三。坤在五者当下居乾二。在三者居乾上。在初者居乾四。如是则爻皆得位。乾四当居初。今以或跃为居五者。案乾寳注此经云。初九复也。九二临也。九三泰也。九四大壮也。九五夬也。上九乾也。坤初六遘也。六二也。六三否也。六四观也。六五剥也。上六坤也。消息十二卦实乾坤十二爻。九四体大壮。经云藩泆不羸壮于大轝之腹。谓居五也。是四亦有居五之义矣。○五体至是也○说文释龙曰。春分而登天。秋分而潜渊。阳息至五体夬。夬三月卦。龙已登天。故有是象。四变五体离。说卦曰。离为雉。郭璞洞林曰。离为朱雀。是离有飞鸟之象。故曰飞。五于三才为天道。又天位也。故飞龙在天。此上虞义也。二已变正应五。故利见大人。乾凿度曰。三画已下为地。四画已上为天。物感以动类相应也。动于地之中则应于天之中。动于地之上则应于天之上。初以四。二以五。三以上。此之谓应。是言六爻相应之义也。易重当位。其次为应。故彖传言应者十有七卦。六十四卦之中有当位而应者。有当位而不应者。有不当位而应者。若皆阴皆阳谓之敌应。艮彖传所谓上下敌应不相与也。今乾二五敌应而称利见大人者。乾用九。坤用六。乾二升五而应坤。坤五降二而应乾。故皆云利见大人。例诸他卦。或两爻敌应。亦得变而相应也。虞氏以卦辞爻辞皆文王所作。庖牺德合乾五。故繋于九五。冠礼记曰。天下无生而贵者。天问曰。登立为帝。孰道尚之。王逸注云。言伏羲始作八卦。修行道德。万民登以为帝。谁开道而尚之。是伏羲亦自下升也。象曰。大人造也。文言曰。圣人作而万物覩。圣人作是造作八卦也。万物覩是利见大人也。○穷高至有悔○穷高曰忼。王肃义也。忼高也。极也。故曰穷高。阳极于上。当下之坤三。此九家义也。荀氏例亦如此。九居上为失位。应在三。三阳爻。故无应。繋下曰。易穷则变。穷不知变。犹言知进而不知退也。故有悔。京房见积算曰。静为悔。发为贞。是有悔为不变之义也。○九六至用也○乾凿度曰。阳动而进。变七之九。阴动而退。变八之六。是九六者。爻之变也。坤。阴消之卦。起遘终乾。万物成熟。成熟则给用。故坤为用。六画称爻。庖牺分天象为三才。以地两之。为六画。爻有刚柔。故发挥于刚柔而生爻。立地之道曰柔与刚。刚柔地道。故称用也。○羣龙至首也○乾六爻皆龙。故曰羣龙。是羣龙即六龙也。荀注。九二见龙云见者。居其位是见羣龙。亦谓六龙。皆居天位也。但龙之潜见惕跃飞忼各有其时。是以彖传文言皆云时乘六龙以御天。六龙乘时御天。即用九见羣龙之义也。乾为首。说卦文。乾位天德。坤下承之。故无首吉。汉书张竦曰。德无首者襃不检。义与此同。引象传者明坤不可为天德之首也。乐出于易。易之乾坤十二爻即乐之十二律也。周语。伶州鸠论六律六吕之义曰。为之六间以扬沈伏而黜散越也。元间大吕助宣物也。韦昭注云。六间六吕在阳律之间。吕阴律。所以侣间阳律成其功。十二月大吕。坤六四也。元一也。阴系于阳以黄钟为主。故曰元。间以阳为首。不名其初。臣归功于上之义也。是言阴无首以阳为首。与用九之义同也。
八纯卦象地消息十月
坤元亨。注。乾流坤形。坤凝乾元。终亥出子。品物咸亨。故元亨。利牝马之贞君子有攸往。注。坤为牝。乾为马。阴顺于阳。故利牝马之贞。乾来据坤。故君子有攸往。先迷后得主句利。注。坤为迷。消剥艮为迷复。故先迷。震为主。反剥为复。体震。故后得主。利。西南得朋东北丧朋安贞吉。注。爻辰初在未。未。西南阴位。故得朋。四在丑。丑。东北阳位。故丧朋。地辟于丑。位在未。未冲丑为地。正承天之义也。故安贞吉。虞氏说此经以纳甲云。此易道阴阳消息大要也。谓阳月三日变而成震出庚。至月八日成兑见丁。庚

西丁南。故西南得朋。谓二阳为朋。故兑君子以朋友讲习。彖曰。乃与类行。二十九日消乙入坤。灭藏于癸。乙东癸北。故东北丧朋。谓之以坤灭乾。坤为丧也。疏。乾流至元亨○此虞义也。坤为形。乾之坤成坎。坎水流坤。是乾流坤形也。坤消乾自初。初为元。坤初六传曰。阴始凝也。是坤凝乾元也。坤终于亥。出乾初子。阴阳气通。品物咸亨。故元亨。○坤为至攸往○坤为牝。九家说卦文。乾为马。说卦文。坤顺也。故为牝。乾健也。故为马。以阴顺阳。传曰。柔顺利贞。故利牝马之贞也。凡卦辞爻辞言利者。繋下云。变动以利言。故乾坤变动皆言利也。君子谓阳。阴顺于阳。阳来据坤初三五之位。故君子有攸往也。○坤为至主利○坤为迷。九家说卦文。剥上体艮。消剥为坤。剥上九曰小人剥庐。虞注云。上变灭艮。坤阴迷乱。故小人剥庐。是消剥为迷。复先迷之象也。序卦曰。主器者莫若长子。故受之以震。是震为主也。剥穷上反下为复。故反剥复初体震。震为主。故后得主乃利也。○爻辰至故也○此刘歆义。歆说详三统暦也。爻辰者谓乾坤十二爻所值之辰。乾贞于十一月子。间时而治六辰。坤贞于六月未。亦间时而治六辰。乾左行。坤右行。十一月子。乾初九也。十二月丑。坤六四也。正月寅。乾九二也。二月卯。坤六五也。三月辰。乾九三也。四月己。坤上六也。五月午。乾九四也。六月未。坤初六也。七月申。乾九五也。八月酉。坤六二也。九月戌。乾上九也。十月亥。坤六三也。二卦十二爻而朞一岁。郑氏说易专用爻辰十二律。取法于此焉。坤初六在未。未值西南。又坤之位。故得朋。六四在丑。丑值东北阳位。故丧朋。汉书天文志曰。东北地事天位是也。子为天正。丑为地正。初在未。四在丑。地正适其始冲气相通也。冲犹对也。淮南天文曰。其对为冲。天开于子。地辟于丑。承天之义。汉杨震疏曰。臣闻师言。坤者阴精。当安静承阳。彖传注谓安于承天之正是也。注释得丧。正以坤之卦爻皆有承天之义。则此得朋丧朋当指坤之一卦而言。故用刘氏之说。独以爻辰释之。后世王弼崔憬之徒舍坤象之卦爻。广求之于方位。寻其归趣。虽强附于得丧未。见承天之象。今既刋落俗说。唯是易含万象。所托多涂。虞氏说经独见其大。故兼采之以广其义。虞以易道在天。八卦三爻已括大要。故以得朋丧朋为阴阳消息之义。谓月三日之暮。震象出于庚方。至月八日。二阳成兑。见于丁方。生明于庚。上弦于丁。庚西丁南。故西南得朋。谓兑二阳同类为朋。又两口对。有朋友讲习之象。传曰乃与类行是也。十五日乾体盈甲。六十日旦消乾成巽。在辛二十三日成艮。在丙二十九日消乙。入坤灭藏于癸。乙东癸北。故东北丧朋。坤消乾丧于乙。故坤为丧也。
初六履霜坚冰至。注。初为履霜者。乾之命也。初当之乾四。履乾命令而成坚冰也。六二直方大不习无不利。注。乾为直。坤为方。故曰直方。阳动直而大生焉。故曰大。习重也。与袭通。春秋传曰。卜不袭吉。三动坎为习。坤善六二。故不习无不利。六三含章可贞或从王事无成有终。注。贞正也。以阴包阳。故含章。三失位。发得正。故可贞。乾为王。坤为事。三之上终乾事。故或从王事。无成有终。文言曰。地道无成而代有终也。六四括囊无咎无誉。注。括结也。谓泰反成否。坤为囊。艮为手。巽为绳。故括囊在外多咎。得位承五。系于包桑。故无咎。阴在二多誉。今在四故无誉。六五黄裳元吉。注。坤为裳。黄中之色。裳下之饰。五当之乾二而居下中。故曰黄裳。降二承乾。阴阳位正。故元吉。上六龙战于野其血玄黄。注。消息坤在亥。亥乾之位。为其兼于阳也。故称龙战者。接也。说卦曰。战乎乾。乾西北之卦。称野。阴阳相薄。故有是象。血以喻阴也。玄黄天地之杂。言乾坤合居也。用六利永贞。注。永长也。阴利居正承阳则永。故用六利永贞。京氏谓六偶承奇是也。疏。初为至冰也○爻例。初为足为趾为拇。履践也。足所以践。故初为履霜者乾之命也。已下九家义也。乾居西北之地。为寒为冰。是霜与冰皆是乾气加坤而成者。故曰霜者乾之命也。刘向鸿范五行传曰。九月阴至五。通于天位。其卦为剥。剥落万物。始大杀矣。明阴从阳命。臣受君令而后杀也。若然。坤之消乾皆顺乾命而成者。故文言曰盖言顺也。君子疾其末则正其本。易系此爻正以示戒。○乾为至不利○与乾旁通。乾为直。坤为方。九家说卦文繋上曰乾其动也直。故乾为直。文言曰。坤至静而德方。虞氏云阴开为方。故坤为方。阳动直而大生。阴动辟而广生。方有广义。故云直方大。习者重袭。故与袭通。春秋传者。哀十年传文。礼表记曰。卜筮不相袭。郑注。大司徒云故书袭为习。是习为古文袭。习吉犹重吉也。士丧礼曰。筮者三人。公羊传曰。求吉之道三。故经有初筮原筮之文。不习者。言不烦再筮也。坎为习。虞义也。三可贞。动体坎。故坎为习。乾坤二卦唯九五六二为天地之中。阴阳之正。故云坤善六二。不习无不利也。○贞正至终也○此虞义也。贞正也。释见上。荀氏云。六三阳位。下有伏阳。故以阴包阳。以六居三为失位。象曰以时发。故云发得正也。荀氏例坤三当之乾上。盖六三九四不中不正。故彖象二传言不当位者。独详于此二爻。三凡十四卦。四凡八卦也。说卦曰。乾为君。又曰乾以君之。故

乾为王。坤致役。故为事。荀子曰。主道知人。臣道知事。坤臣道。故坤为事。京房曰。阴为事也。三为三公。得从王事。乾立于巳。爻辰上六亦在巳。故云三之上终乾事。又引文言为证也。○括结至无誉○此虞义也。括结。广雅文。说文曰。括絜也。絜与结古文通。故郑注大学曰。絜犹结也。礼经解曰。絜静精微。易教也。絜者括絜。絜静坤也。精微乾也。坤元絜静。乾元精微。故云易教也。坤为囊。九家说卦文。坤文言曰。天地闭贤人隐。虞彼注云。谓四泰反成否。故贤人隐也。艮为手。巽为绳。恒故为绳。以手持绳。括絜嚢口。故曰括嚢。四近五故多咎。五休否。繋于包桑。四居阴得位。上承九五。存不忘亡。故无咎也。繋下云。二与四同功。二多誉。四多惧。今在四。故无誉也。○坤为至元吉○九家说卦曰。乾为衣。坤为裳。黄中之色。裳下之饰。昭十二年春秋传文。九家说卦曰。坤为黄。文言曰。天玄而地黄。案坤为土。月令曰。中央土。郊特牲曰。黄者中也。故云黄中之色。经凡言黄者。皆谓阴爻居中也。毛苌诗传曰。上曰衣下曰裳。故云裳下之饰。五居下中。故取象于黄裳也。降二承乾。阴阳位正。故元吉谓承阳之吉也。○消息至居也○坤消卦也。上六在亥。故曰消息在亥。乾凿度曰。阳始于亥。形于丑。乾位在西北。阳祖微据始。是以乾位在亥。文言曰。为其兼于阳也。乾为龙。故称龙。说文曰。壬位北方。阴极阳生。易曰龙战于野。战者。接也。上六行至亥与乾接。说卦战乎乾。谓阴阳相薄也。卦无伤象。王弼谓与阳战而相伤。失之。毛苌诗传曰。郊外曰野。乾位西北。故为野。血以喻阴已下九家义也。文言曰。犹未离其类也。故称血。焉知血以喻阴也。乾凿度曰。乾坤气合戌亥。故曰合居。○永长至是也○永长。释诂文。文言曰。坤道其顺乎。承天而时行。是坤之六爻皆当居阴位而承乾也。阴承阳则可长。故用六利永贞。京氏者。京房。律术。文案律术一卷。虞翻为之注。其言曰阳以圆为形。其性动。阴以方为节。其性静。动者数三。静者数二。皆参天两地。圆盖方覆。六偶承奇之道是也。礼易生人曰偶以承奇。易家用九用六即律家合辰合声之法也。
坎宫二世卦消息内卦十一月外卦十二月
屯元亨利贞。注。坎二之初。六二乘刚。五为上弇。故名。屯三动之正成既济定。故元亨利贞。勿用有攸往利建侯。注。震一夫之行也。动而遇坎。小事不济。故勿用有攸往。震为侯。建侯应四。往吉无不利矣。古诸侯不世。贤则建之。二之初故云建。疏。坎二至利贞○卦自坎来。故云坎二之初。之卦之说本诸彖传。详见于荀氏虞氏姚信范长生卢氏等注。而虞氏尤备。乾坤者诸卦之祖。乾二五之坤成震坎艮。坤二五之乾成巽离兑。则六子皆自乾坤来也。复临泰大壮夬乾息之卦遘否观剥坤消之卦而临观二阳四阴。大壮四阳二阴。泰否三阳三阴。又以例诸。卦自临来者四卦。明夷解升震也。自来者五卦。讼无妄家人革巽也。自泰来者九卦。蛊贲恒损井归妹丰节既济也。自否来者九卦。随噬嗑咸益困渐旅涣未济也。自大壮来者五卦。需大畜暌鼎兑也。自观来者四卦。蹇萃艮也。自乾坤来而再见者从爻例也。卦无剥复夬遘之例。故师同人大有嗛从六子例。亦自乾坤来。小畜需上变也。履讼初变也。豫自复来。乃两象。易非乾坤往来也。颐小过。四之初。上之三也。大过中孚。讼上之三。四之初也。此四卦与乾坤坎离反复不衰。故不从临观之例。师二升五成比。噬嗑上之三折狱成丰。贲初之四进退无恒而成旅。皆据传为说。故亦从两象易之例。因系辞彖传而复出者二。暌自无妄来。蹇自升来。皆二之五。此卦坎二之初。虞义也。案当从四阴二阳临观之例。而云坎二之初者。因彖传刚柔始交。乃乾始交坤成坎。故知自坎来也。屯难也。规固不相通之义。卦二五得正而名屯者。以二乘初刚。五弇于上。不能相应。故二有屯如之难。五有屯膏之凶。名之曰屯也。三变则六爻皆正。阴阳气通。成既济之世。故云元亨利贞。卦具四德者七。乾坤屯随临无妄革。皆以既济言也。○震一至云建○卦内震外坎。震为夫。故曰一夫。言微也。动而遇坎。坎险在前。一夫举事必不能成。故曰小事不济也。晋语司空季子说此卦云。小事不济。壅也。故曰勿用有攸往。一夫之行也。此注所据矣。震为侯。虞义也。后汉司徒丁恭曰。古帝王封诸侯不过百里。故利以建侯。取法于雷。逸礼王度记曰。诸侯封不过百里。象雷震百里。故震为侯。初正应四。建侯则贵得正得民。故往吉无不利矣。谓初往也。礼运孔子曰。大道之行也。天下为公。选贤与能。天下为公。如二升五之类也。选贤与能。如利建侯之类也。是说古侯不世。贤则建之之义也。昭八年春秋传曰。嗣吉何建。建非嗣也。今二之初故云建。韩非子曰。树禾有曼根。有直根。根者书之所谓柢也。柢也者。木之所以建生也。初在下。故云建。是其义也。
初九般桓利居贞利建侯。注。应在艮。艮为石。震为阪。故般桓。艮为居。二动居初。故利居贞。震为诸侯。居正应四。故利建侯。六二屯如亶如乘马驙如匪寇昏冓女子贞不字十年乃字。注。乘马。乘初也。二乘刚。故屯如亶如。马重难行。故驙如。匪非也。五体坎。坎为寇。二应五。故匪寇。阴阳得正。故婚冓。字许嫁也。二乘初马。初非正应。故贞不字。坤数

十。三动反正。阴阳气通。故十年乃字。象曰。反常也。六三即鹿无虞惟入于林中。注。即就也。虞山虞也。艮为山。山足曰鹿。鹿林也。三变体坎。坎为藂木山下。故称林中。坤为兕虎。震为麋鹿。艮为狐狼。三应上。上乘五马。故无虞。三变禽入于林中。故即鹿无虞。惟入于林中矣。君子机不如舍往吝。注。君子谓阳已正。机虞机。舍舍拔。上不应三。张机舍拔。言无所获往必吝也。六四乘马班如求昏冓往吉无不利。注。乘初也。班别也。求初求四也。之外称往。四正应初。初建侯。故往吉无不利。九五屯其膏小贞吉大贞凶。注。屯者固也。坎雨称膏。二五贞也。而皆屯。二之屯女子之贞也。故小贞吉。五阳也。阳主施。五之屯膏泽不下于民。故大贞凶。上六乘马班如泣血如。注。乘五也。上于五非昏因之正。初虽乘马。终必泣血。三变体离。离为目。坎为血。艮为手。弇目流血。泣之象也。疏。应在至建侯○般桓。马融以为旋也。应在艮。四体艮。艮为石。说卦曰。震为阪。生阪陵阪也。故震为阪。古文尚书禹贡曰。织皮西倾因桓是来。郑玄彼注云。桓是陇阪名。其道盘旋曲而上。故名曰桓。此经般桓亦谓陵阪旋曲。故云般桓也。二失位。动居初得正。故利居贞。震。诸侯象。得正应四。以贵下贱。大得民。故利建侯也。荀氏以为般桓者。动而退也。谓阳从二动而退居初。义亦通也。○乘马至常也○阴阳相求。有昏冓之道。二四上。阴爻。故皆言乘马。虞氏亦谓二乘初。故曰乘马也。郑箴膏肓曰。天子以至大夫皆有留车反马之礼。又云士昏礼云。主人爵弁纁裳缁衣乘车。从车二乘。妇车亦如之。此妇车出于夫家。则士妻始嫁乘夫家之车也。注以乘马为乘初者。亦是乘初之车。但二与初非昏因之正。故云屯如亶如乘马驙如。马氏云。亶如不进之貌。说文曰。驙者马重难行。震为马馵足。故驙如也。坎为寇。虞义也。说卦云。坎为盗。故为寇。匪非。虞义也。匪与非古今字。应在坎。故匪寇。阴阳得正。故昏冓。虞氏又谓字妊娠。案妊娠为已嫁。虞氏非也。曲礼曰女子许嫁。笄而字。是字为许嫁。故易虞义也。二不许初。故贞不字。繋上曰。天九地十。故云坤数十。三动成既济。故阴阳气通。虞氏曰。三动反正。故十年乃字。谓成既济定是也。○即就至中矣○此虞义也。论语曰。亦可以即戎矣。包咸注云。即就也。仪礼乡饮酒礼曰。众宾序升即席。王制。必即天伦。郑氏皆训为就。故云即就也。周礼地官有山虞。掌山林之政令及弊田植虞旗于中。致禽而珥焉。虞氏谓。虞虞人。掌禽兽者。即山虞也。鹿。王肃本作麓。故云山足曰鹿。鹿麓古今字。山足有林。故云鹿林也。三变下体成坎。九家说卦曰。坎为丛棘。故曰丛木。木在山足。故称林中。兕。野牛也。坤为牛。为虎。故为兕虎。麋鹿善惊。震者震惊。故为麋鹿。京房易传曰。震遂泥厥咎国多麋。九家说卦曰。艮为狐。狐狼皆黔喙之属。故为狐狼也。三体震互坤艮。艮为山。三变体坎。坎为丛木。艮象不见。故曰林中。又无震坤。禽皆走入于林中矣。○君子至吝也○乾凿度九三为君子。三变之正。故曰君子。此虞义也。机一作几。郑本作机。云弩也。故曰机虞机。荀氏曰。震为动。故为机。缁衣引逸书太甲曰。若虞机张往省括于厥度则释。郑彼注云。虞人之射禽。弩已张。从机间视括与所射。参相得乃后释。释。古文作舍。故云舍舍拔。诗驷铁曰。舍拔则获。毛传云。拔。矢末也。上乘五马。故不应三。凡爻相应而相得者称获。称得。今君子张机不能获禽。不如舍者舍拔而已。言无所获。无获而往必困穷矣。故云往吝也。○乘初至不利○四与初应。故乘初。谓乘初车也。马将行其羣。分乃长鸣。故襄十八年春秋传曰有班马之声。班犹分别也。昏礼男先于女。初以贵下贱。故云。求。初求四也。之外称往。虞义也。许慎五经异义曰。春秋公羊说云。自天子至庶人娶皆亲迎。所以重昏礼也。礼戴记。天子亲迎。初求四。行亲迎之礼。故往吉无不利也。○屯者至贞凶○闵元年春秋传曰。初。毕万筮仕于晋。遇屯之比。辛廖占之曰。屯固比入。吉孰大焉。固者规固。曲礼曰。毋固获。郑注云。欲专之曰固是也。卦之所以名屯者以二五。二贞不字。五屯其膏。皆有规固之义。故云屯者固也。坎雨称膏。虞义也。又虞引诗曰。阴雨膏之。膏者膏润。雨以润之。故称膏也。二五得正。故云贞。而皆固。故云屯。阴称小。二乘初。守贞不字。女子之贞。故小贞吉。阳称大。天施地生。故阳主施。孟康释此爻曰。大贞君也。遭屯难饥荒。君当开仓廪振百姓。而反吝则凶。膏泽不下于民。屯膏之象也。○乘五至象也○上乘五马。故云乘。五上体坎。说卦。震坎皆有马象。故皆云乘马也。上不应三而乘五马。故云非昏因之正。桓寛盐铁论曰。小人先合而后忤。初虽乘马。后必泣血是其义也。说文曰。泣下也。离为目以下九家义也。虞氏曰。三变时离为目。坎为血。震为出。血流出目。故泣血如。义略同也。
离宫四世卦消息正月
蒙亨。注。艮三之二。六五为童蒙。体艮。故云蒙。蒙。物之穉也。五应二。刚柔接。故亨。匪我求童蒙童蒙求我。注。我谓二。艮为求。五应二。故匪我求童蒙。童蒙求我。礼。有来学无往教。虞氏以二体师象。坎为经。谓二为经师也。初筮告再三渎渎则不告。注。初筮谓初。再

三谓三四。二之正故不告。利贞。注。二五失位。利变之正。故利贞。疏。艮三至故亨○卦自艮来。九三之二。此虞义也。此亦当从四阴二阳临观之例。而云艮三之二者。以六五童蒙。二以亨行时中。故知自艮来也。名蒙者。以六五童蒙体艮。艮为少男。郑氏云。蒙。幼小之貌。故名蒙。蒙物之穉也者。序卦文。郑氏谓孩稚也。卦之所以亨者有两义焉。当其为师。则二刚五柔。以志相应。当其为妇。则五刚二柔。以礼相接。皆有亨道。故云亨。传曰。以亨行时中兼两义也。○我谓至师也○二五相应。五求二。故我谓二。艮兑同气相求。故艮为求。以取女言。则阳求阴。咸彖传。男下女是也。以发蒙言。则阴求阳。此经匪我求童蒙童蒙求我是也。礼有来学无往教。虞氏据曲礼释经也。二至五有师象。故二体师。乾凿度曰。坎离为经。震兑为纬。故坎为经。虞谓二为经师。经者六经。师者师长。六经取义于经纬。故周书谥法曰。经纬天地曰文。是也。周礼小司徒云。五旅为师。与易师卦同义。太宰九两。一曰牧以地得民。二曰长以贵得民。三曰师以贤得民。师与牧长同称。教人以道可为民长。亦犹师之丈人。丈有长义。故经师之师亦得。是称汉时通经有家法。故五经皆有师。谓之经师。虞氏以二为经师。借汉法为况也。○初筮至不告○三之二据初。初发成兑。兑为讲习。故告。再三谓三四。荀义也。五应二。有求之之道。故童蒙吉。二据初有告之之义。故初筮告。三四非应非据。故渎。渎。古文黩也。二之正除师学之礼。故不告。详彖传疏也。○二五至利贞○此虞义。说见上也。
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝。注。发蒙之正体兑。兑为刑人。坤为用。故曰利用刑人。坎为桎梏。初发成兑。坎象毁坏。故曰用说。桎梏之应歴险。故以往吝。九二包蒙纳妇吉子克家。注。九居二据初应五。故包蒙。伏巽为妇。二本阴位。变之正。故纳妇吉。五体艮。艮为子二称家。故子克家也。六三勿用娶女见金夫不有躬无攸利。注。诫上也。初发成兑。故三称女。兑为见。阳称金。震为夫。坤身称躬。五变坤体坏。故见金夫不有躬。失位多凶。故无攸利。六四困蒙吝。注。远于阳故困。困而不学。民斯为下。故吝。六五童蒙吉。注。蒙以养正。故吉。上九击蒙不利为寇利御寇。注。击。三也。体艮为手。故击。谓五已变。上动成坎。称寇而逆乘阳。故不利为寇。御止也。上应三。三体坎。行不顺。故利御寇。明堂月令曰。兵戎不起。不可从我始。疏。发蒙至往吝○此虞义也。初。蒙也。文言曰。六爻发挥。说卦曰。发挥于刚柔。虞注云。发动也。动之正。故曰初发成兑。二阳为兑也。兑正秋。周书小开武曰。秋以纪杀。故为刑人。坎为桎梏。九家说卦文。虞氏谓震足艮手。互与坎连。故称桎梏。兑成则坎毁。故云坎象毁坏。用说桎梏之义也。坎为险。初应四。四困蒙故之应。歴险则吝也。○九居至家也○九居二。有师道。据初。故初发蒙。应五。故五童蒙吉。包蒙之象也。巽伏震下。故伏巽为妇也。彖曰利贞。以二五失位变之正。则五刚二柔。故纳妇吉。子克家。妇谓二。子谓五也。文言称阴为妻道也。臣道也。盖言妻臣一例也。高诱注吕览曰。师道与天子遭时见尊不可常也。师道无常。故有臣而为师者。亦有师而为臣者。学记曰。君之所不臣于其臣者二。当其为师则弗臣也。是臣而为师也。孟子曰。汤之于伊尹学焉而后臣之。是师而为臣也。二五之正则蒙反为圣。师反为臣。妻臣一例。故五始求师而继纳妇也。五体艮。艮少男。故称童。又称子。子与童皆未成君之称。二称家。虞义也。乾凿度曰。二为大夫。郑注礼记曰。大夫称家又在内。杂卦曰。家人内也。故二称家。五应二。故子克家也。○诫上至攸利○三应上。三不正。故诫上。兑为少女。故称女。杂记曰。兑见。虞注云。兑阳息二。故兑为见。阳称金者。兑之阳爻称金也。坤为身。荀子引逸诗云。妨其躬身。躬身同物。故又为躬。此皆虞义也。三体坤。五之正坤体坏。故见金夫不有躬。三多凶。六居三为失位。故云失位多凶无攸利也。○远于阳至故吝○阳谓二。二包蒙。四独远之。故困二之正。再三渎。故吝。困而不学。民斯为下。论语文。○蒙以至故吉○二之正。五变应之。蒙以养正。优入圣域。故吉也。变应者。由不正而之正也。二五失位。二之正。五变应之。则各得其正。荀子不苟篇曰。诗曰左之左之。君子宜之。右之右之。君子有之。此言君子能以义诎信变应故也。是变应之义矣。易之例也。○击三至我始○上应三。三行不顺。故击三也。艮为手。说卦文。坎为寇。三体坎。五上变亦为坎。故爻辞有二寇。一谓上。一谓三也。五变上动乘之。是乘阳也。乘阳为逆。故曰逆乘阳。韦注鲁语曰。御止也。释诂曰。御禁也。禁有止义。此上皆虞义也。御御三也。上应三。三行不顺。是寇也。非昏冓也。故利御之。引月令者。蒙于消息为正月卦。月令孟春令曰。兵戎不起。不可从我始。是不利为寇利御寇之事也。
坤宫游魂卦消息内卦正月外卦二月
需有孚光句亨贞吉利涉大川。注。大壮四之五。与比旁通。需。须也。乾阳在下。坎险在前。乾知险。故须四之五。坎为孚。离为光。故有孚光。坎为云。云须时欲降。乾须时当升。三阳既上。二位天位。故亨贞吉。坎为大川。疏。卦自大壮来。从

四阳二阴之例也。案大壮九四贞吉悔亡壮于大轝之腹。虞注云。失位悔也。之五得中。故贞吉而悔亡矣。震四上处五则藩毁坏。故决不羸。坤为大轝。为輹。四之五折坤。故壮于大轝之輹。是其事也。需须也。彖传文。京房易传曰。需者。待也。须亦待也。乾知险。下繋文。乾下坎上。乾当上升以知险。故需而不遽进。彖传所谓刚健而不陷是也。卦气需当惊蛰。太玄准为。范望注云。是时阴尚在上。万物滋生。犹以为难。是需之义也。大壮四之五体坎互离。坎信故有孚。离日故称光。坎在上为云。在下为雨。上下无常。是以荀注乾彖传曰。乾升于坤曰云行。坤降于乾曰雨施。是坎有升降之理。故此卦之义坎当降。乾当升。升降有时。因名为需。需须也。云出自穴则入于穴。是须时欲降也。须道已终。阳当上升。是须时当升也。以亨贞吉为二居五者。因彖爻辞皆有贞吉之文而知之。五为天位。故彖传曰位乎天位以正中也。彖之正中。象之中正皆谓二居五矣。说卦曰。坎为沟渎。考工记。匠人为沟洫。专达于川。故坎为大川。宣十二年春秋传曰。川壅为泽。杜预注云。坎为川是也。乾升涉坎。故利涉大川。此兼用荀虞义也。寻用九用六之法。无两体升降之例。荀子需泰升三卦皆然。案泰升二卦九二升五不当言一体俱升。唯需之外卦为坎。取象于云之出入。坎当下降。乾当上升。上六不速之客三人谓乾三爻也。乾升坎降而一卦五爻皆失位。然乾升在上。君位以定。坎降在下。当循臣职。合于天尊地卑之义。故传曰。虽不当位。未大失也。是需卦独取义于两体升降。至泰升二卦。荀义虽然。今不用也。
初九需于郊利用恒无咎。注。乾为郊。初变体恒。故曰利用恒。需极上升得位承五。故无咎。九二需于小有言终吉。注。谓坎五。水中之刚。故曰。二当升五。故需于。四体兑。兑为口。为小。故小有言。二终居五。故终吉。九三需于泥致寇至。注。亲与坎接。故称泥。须止不进。不取于四。不致寇害。六四需于血出自穴。注。坎为血。故需于血。云从地出。上升于天。自地出者莫不由穴。故出自穴。九五需于酒食贞吉。注。五互离。坎水在火上。酒食之象。需者饮食之道。故坎在需家为酒食也。五以酒食需二。举坎以降。二上居正。故曰贞吉。上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉。注。需道已终。云当入穴。三人谓下三阳也。不速犹不戒。须时当升。非有召者。故曰不速之客。乾往居上。故称客。坎为主人。故称来。乾升在上。君位以定。坎降在下。当循臣职。故敬之终吉。乾为敬也。疏。乾为至无咎○乾位。西北之地。故称郊。需于郊则不犯坎难。虞注九二曰。四之五震象半见。故初变体恒需时当升。初居四得位承五。故无咎。繋下云。爻象动乎内。吉凶见乎外。虞彼注云。内初外上也。阳象动内则吉见外。阴爻动内则凶见外。初之无咎。二之终吉。皆据需道已成言之。是吉凶见外之例也。○谓至终吉○古文沙。说文。。沙或字。谭长说沙或从□。当据古文易也。坎之中爻乃水中之刚者。故曰。谓五。二当升五。故需于。隔于六四。故小有言。知小有言为四者。京房易传曰。三阳务上而隔于六四路之险也。盖四方出穴。故云路之险。兑为小。虞义也。上六入穴。三阳上升。二当居五。上为终。故终吉。此皆荀义。荀惟以小有言谓三。与注异也。○亲与至寇害○此荀义也。坎为水。泥。水旁之地。三以乾接坎。故云亲与坎接。三知险。故须止不进。三当上升。故不取于四。虽有寇至。不为害也。○坎为至自穴○说卦曰。坎为血卦。故为血。云从地出以下。九家义也。坎为坎窞。故为穴。坤为地。乾二五之坤为坎。上坎为云。故云云从地出。上升于天。公羊传曰。触石而出。扶寸而合。故云自地出者。莫不由穴也。○五互至贞吉○此荀义也。昭二十年春秋传曰。水火酰醢盐梅以烹鱼肉。燀之以薪。宰夫和之。故知水在火上。酒食之象。需者。饮食之道。序卦文。荀彼注曰。坎在乾上。中有离象。水火交和。故为饮食之道。以需有饮食之道。故知坎在需家为酒食也。需。须也。酒食者。享食之礼也。礼。速客之辞曰主人须矣。故知需于酒食为五需二也。五为坎主。举坎以降。三阳上升。二正居五。故曰贞吉也。○需道至敬也○此荀义也。爻终上六。故曰需道已终。云升极当降。故曰云当入穴。乾为人。故三人谓三阳也。仪礼乡饮酒曰。主人戒宾。士冠礼曰。乃宿宾。宿宾之法。前期二日亦作肃。故礼记祭统曰。先期旬有一日宫宰宿夫人。郑注读宿为肃云。肃犹戒也。泰六四曰。不戒以孚。故知不速。犹不戒也。速与肃通。五爻皆有需象。上不言需。称不速之客。北音读速为须。声之转也。易例。内为主。外为客。内为来。外为往。今乾在内卦。称客称来者。以乾往居上。故称客。客对主言。坎为主人。据主召客。故称来也。乾升在上。二位天位。故君位以定。坎降在下。二变体坤应五。坤为臣道。故当循臣职。乾为敬。虞义也。
离宫游魂卦消息三月
讼有孚句窒惕句中吉终凶。注。三之二。孚谓二。窒。塞止也。惕。惧也。坎为悔。为惕。二失位。故不言贞。将成否。三来之二得中。故中吉。六爻不亲。故终凶。利见大人不利涉大川。注。大人谓五。二与四讼。利见于五。故利见大人。坎为大川。五爻失位。不变则入于渊。故不利涉大川。疏。

三至终凶○此虞义也。卦自来。亦四阳二阴之例。九三来之二体坎。坎为孚。虞注夬卦曰。阳在二。五称孚。坎阳在二五。故孚谓二。说文曰。窒。塞也。塞有止义。故云塞止也。坎心为悔。又为加忧。故为惕。九二阳不正。故不言贞。阴消二及三。故将成否。三来之二得中。有孚窒惕。故中吉。卦惟九五中正。余皆失位。六爻不亲。故讼。初不永所事。三四易位则终吉。若终止不变。是谓终讼。故凶。传曰讼不可成也。○大人至大川○此荀义也。五为天子。故大人谓五。二四争三。故二与四讼。五阳中正。故利见于五。坎为大川以下虞义也。卦中五爻失位。初为渊不变。自初始陷于坎险。故入于渊也。
初六不永所事小有言终吉。注。永。长也。坤为事。初失位而为讼。始变之正。故不永所事。体兑。故小有言。二动应五。三食旧德。故终吉。九二不克讼归而逋其邑句人三百户无眚。注。二与四讼。失位。故不克讼。坎为隐伏。故归而逋其邑。三百户。下大夫之禄。二本大夫。守至薄之禄。不与上讼。故无灾眚。六三食旧德贞厉终吉。注。乾为旧德。三动得位。四变食乾。故食旧德。体坎故贞厉。得位故终吉。或从王事无成。注。乾为王。坤为事。故或从王事。讼不可成。故无成也。九四不克讼复即命渝安贞吉。注。二以恶德受服。九五中正夺二与四。故不克讼复即命。渝。变也。四变体巽为命。得位承五。故渝安贞吉。坤为安。九五讼元吉。注。听讼得其中正。故元吉。上九或锡之盘带终朝三拕之。注。二四争三。三本下体。取之有缘。以三锡二。于义疑矣。争竞之世。分理未明。故或以锡之。终朝者。君道明三者阳功成也。拕夺也。君明道盛则夺二与四。故曰终朝三拕之也。盘带。宗庙之服。拕二服者五也。上为宗庙。故发其义于此爻耳。疏。永长至终吉○永长也。释诂文。坤为事。谓坤也。。阴消之卦。初六为讼始利变之正。故云不永所事。此上虞义也。兑为小。为口。故小有言。二动应五。三食旧德。兑象毁坏。故终吉也。○二与至灾眚○此荀郑义也。爻例二为大夫。三为三公。四为诸侯。二失位。与四争三公之服。是无德而争。故不克讼。义弗克也。坎为隐伏。说卦文。九五中正夺二服。故归而逋其邑。郑注云。下大夫采地方。一成其定税三百家。故三百户。一成。九百夫。宫室涂巷山泽三分去一余六百夫。地有不易一易再易。通率一家受二夫之地。故一成定税三百家。是下大夫之禄也。苟自藏隐不与上争。故无灾眚。所以取象三百户者。虞注云。乾为百。坤为户。三爻。故三百户。坎化为坤。故无眚。坎化为坤者。变之正也。○乾为至终吉○乾为久。为德。故为旧德。四变食乾。读如日月有食之之食。四变乾体坏。如有食之者。故云食乾。此皆虞义也。许慎五经异义曰。爻位三为三公。曰食旧德。食父故禄也。乾为父。三失位。动而承乾。有食旧德之象。二四之正。三变体坎。虞氏谓正危贞厉是也。三为下卦之终。得位故终吉。与初同占也。此亦虞义。○乾为王至无成也○乾为王。坤为事。虞义也。讼不可。成变之正。不克讼。是无成之义也。○二以至为安○缁衣曰。兑命曰爵。无及恶德。郑彼注云。言君祭祀。赐诸臣。无与恶德之人。古者赐爵服必于太庙。二失位。上九或锡之盘带。注谓锡二是二以恶德受服也。五中正。故不克讼。夺二与四。故复即命。谓受盘带之命服也。渝变也。释言文。巽彖传曰。重巽以申命。故巽为命。四变得位。安于承乾之正。故渝安贞吉。坤为安。虞义也。○听讼至元吉○卦惟九五一爻中正。是听讼得其中正者。故元吉。○二四至爻耳○此荀义也。二与四争。争三公之服。故云二四争三。三与二比。故取之有缘。以三公之服而锡二之大夫。故云于义疑矣。在讼家。故云争竞之世。以大夫而受三公之服非其分。故云分理未明。或以锡之。或之者。疑之也。尚书大传曰。岁之朝。月之朝。日之朝。则后王受之。郑彼注云。自正月尽四月为岁之朝。上旬为月之朝。平旦至食时为日之朝。故终朝为君道明。春秋元命包曰。阳成于三。故云三者阳功成也。拕夺。郑义也。四为诸侯。诸侯入为三公。宜服三公之服。故君明道盛刚夺二与四。阳道方长。故三拕之也。盘带。大带。服以祭者。故曰宗庙之服。五拕二服。不发于二五爻者。以上与三应。三体巽。巽为要带。上为宗庙。故发义于宗庙。爻三变巽体坏。有拕之象。拕俗作禠。今从古。
卷二 元和惠栋撰
周易上经
坎宫归魂卦消息四月
师句贞丈人句吉无咎。注。乾二之坤。与同人旁通。丈之言长。丈人谓二。二体震为长子。故云丈人。二失位当升。五居正。故云贞丈人吉无咎。疏。乾二五之坤成坎。坤二五之乾成离。故师同人比大有皆从乾坤来。蜀才谓师自剥来。案虞氏论之卦无一阳五阴之例。其注象传君子以容民畜众云。君子谓二。阳在二。寛以居之。故知是乾二之坤也。与同人旁通。虞义也。服虔左氏解谊说此卦曰。坎为水。坤为众。互体震。震为雷。雷。鼓类。又为长子。长子帅众鸣鼓巡水而行。师之象也。丈之言长。郑义也。大戴礼本命曰。丈者长也。言长万物也。丈人。老人。年长者。震为长子。长丈同物。故云丈之言长。丈人谓二。荀虞义也。象之丈人即爻之长子。故知丈人谓二。二中而不正。上升坤五则正矣。故云贞丈

人吉无咎也。
初六师出以律否臧凶。注。震为出。坎为律。臧善也。初失位故不臧。凶。九二在师中句吉无咎王三锡命。注。长子帅师。故在师中。以中行和。故吉无咎。王谓二。三者阳德成也。德纯道盛。故能上居王位而行锡命也。六三师或舆尸凶。注。坤为尸。坎为车多眚。同人。离为戈兵。为折首。失位乘刚无应。尸在车上。故车尸凶。一说尸。主也。坤坎皆有舆象。师以舆为主也。六四师左次无咎。注。震为左。次。舍也。二与四同功。四承五。五无阳。故呼二舍于五。四得承之。故无咎。六五田有禽利执言无咎。注。田猎也。二欲猎五。五利度二之命。执行其言。故无咎。长子帅师弟子舆尸贞凶。注。五已正而称长子。据五自二升也。长子帅师而弟子主之。明使不当而贞凶。上六大君有命开国承家小人勿用。注。二升五为大君。坤为国。二称家。二之五处坤之中。故曰开国。五降二得位承五。故曰承家。小人谓三与初。疏。震为至臧凶○震为出。虞义也。初为出师之始。故云出。坎为律。九家说卦文。律者同律也。周礼太师曰。大师执同律以听军声而诏吉凶。郑注云。大师大起军师。兵书曰。王者行师出军之日。太师吹律。合音商则战胜。军士强。角则军扰多变。失士心。宫则军和。士卒同心。征则将急数怒。军士劳。羽则兵弱。少威明。史记律书曰。王者制事立法壹禀于六律。六律为万事根本。其于兵械尤重。是师出以律之事也。臧。善。释诂文。爻例初九为善。初六为不善。宣十二年春秋传。晋知庄子说此爻曰执事顺成为臧。逆为否。初失位。故不臧凶也。○长子至命也○此荀虞义也。长子帅师而居中。故云在师中。师克在和。二以中德而行和道。羣阴顺从。故吉无咎。爻辞与彖辞同占也。二当升五。故王谓二阳成于三。故三者阳德成二盛德也，五盛位也。德纯道盛。中和之行应于盛位。故能上居王位而行锡命。乾凿度说此爻曰。师者。众也。言有盛德。行中和。顺民心。天下归往之。莫不美命为王也。行师以除民害。赐命以长世德之盛。是其义也。○坤为至主也○坤为身。为丧。身丧故为尸。坎为车多眚。说卦文。虞本舆为车。故云车也。与同人旁通。故同人。离为戈兵。说卦曰。离为折上稿。离上九曰。有嘉折首。离折乾首。故为折首。三以阴居阳而乘二刚。又不与上应。故失位。乘刚无应。坤尸在坎车之上。故车尸凶也。此上虞义也。一说尸主也。释诂文。战国策曰。宁为鸡尸。故知尸主也。说卦坤为大轝。坎其于舆也为多眚。故坤坎皆有舆象。轝舆古今字。师以舆为主者。师之进退以舆为主。凡帅师谓之帅赋舆。故曰舆尸。楚令尹南辕反斾。王用伍参之言改辕而北。则师之进退在舆也。三失位。以弟子主师。故或之。乘刚无应。有帅不从。众所不与。故凶。义亦通也。○震为至无咎○此荀义也。管子曰。春生于左。秋杀于右。董子曰。木居左。金居右。二体震。震为春。为木。故为左。荀氏谓阳称左。义亦同也。少仪曰军尚左。故师左次。庄三年春秋传曰。凡师一宿为舍。再宿为信。过信为次。次虽多日。亦是舍义。故云次舍也。二与四同功。繋下文。四近承五。五虚无阳。故四呼二舍于五云。师左次也。二既升五。四顺承之。以阴承阳。故无咎也。○田猎至无咎○此荀义也。坤为田。田猎者。为田除害。猎之言获也。凡爻相比相应而相得者谓之获。获亦得也。又谓之田。二与五应。二当升五。故二欲获五。五当降二。故利度二之命。执行其言。所执之言即王与大君之命也。在上谓之命。在下谓之言。尊卑之义也。二执五言。故无咎。○五已至贞凶○卦中称王及大君者皆指二。而此独称长子者。明其自二升五据震为长子而言也。二已正五位。任贤使能。当得其人。如长子帅师而弟子主之。是谓所使不当。虽贞亦凶。○二升至与初○乾凿度曰。大君者。君人之盛者也。荀氏曰。大君谓二。故知二升五为大君也。坤为国。二称家。虞义也。二之五为比。五建国。故云开国。二为大夫。五降二承五。故曰承家。此宋衷义也。小人谓三与初者。但二之三锡以四。二四为国而二为家也。五之执言以三。初三无功而初失律也。一以正功。一以示戒。用命赏于祖。故总其义于宗庙爻也。
坤宫归魂卦消息四月
比吉。注。师二上之五得位。众阴顺从。比而辅之。故吉。原筮元永贞无咎。注。原。再也。二为原筮。初九为元。坤为永。二升五得正。初在应外终来有它吉。故原筮元永贞无咎。与萃五同义。不宁方来后夫凶。注。不宁。宁也。坤安为宁。一阳在上。众阴比之。故不宁方来。坤为方也。后夫谓上。在五后。故曰后夫。乘阳无应。故凶。周官大司马。建太常。比军众。诛后至者。盖三代之法欤。疏。师二至故吉○此虞义也。凡一阴一阳之卦皆自乾坤来。故九家易注坤六五曰。若五动为比乃事业之盛。则比实自坤来。如乾五动之坤五为大有也。此从两象易。故云师二上之五。九居二为失位。升五为得位。二正五位。众阴顺从。传曰。比。辅也。下顺从也。以五阴比一阳。故曰比。以五阴顺一阳。故曰吉也。○原再至无咎○原。再也。释言文。周礼马质曰禁原蚕者。文王世子云。未有原。郑彼注并云。原。再也。汉有原庙。亦谓再立庙。古训原皆为再。其原田之原。古文作●原泉之原。说文作灥。俗混为一。古学之亡久矣

。蒙初筮谓。初故知比原筮谓二。僖三十一年公羊传曰。求吉之道三。故易有初筮原筮之文。初九乾元。故为元。坤利永贞。故为永。师二升五得正。初在应外变之正。五孚盈缶。终来有它吉。故原筮元永贞无咎。萃九五爻辞元永贞亦谓初变之正。故同义也。○不宁至法欤○不宁言宁。犹不显为显。下体坤。坤为安。故为宁。圣人在上。万国咸宁。四方来同。故云方来。坤为方。九家说卦文。荀氏云。后夫谓上六。虞氏云。后谓上。夫谓五也。上后于五。故称后夫。乘五故曰乘阳。应在三。三匪人。故曰无应。传曰。后夫凶。其道穷也。引周官而云三代之法者。文王彖爻辞。皆据唐虞夏商之法。嫌引周礼以为周法。故上推之三代。鲁语。仲尼曰。昔禹致羣神于会稽之山。防风氏后至。禹杀而戮之。是知夏商以前朝会师田亦诛后至者也。
初六有孚比之无咎。注。孚谓五。初失位变得正。故无咎。有孚盈缶终来有它吉。注。坤器为缶。以喻中国。初动屯为盈。故盈缶。孚既盈满中国终来及初非应。故曰它。六二比之自内贞吉。注。二比初。故自内。正应五。故贞吉。六三比之匪人。注。六三乙卯。坤之鬼吏。故曰匪人。六四外比之贞吉。注。外谓五。四比五。故外比之。正应初。故贞吉。九五显比王用三驱失前禽邑人不戒吉。注。五贵多功。得位正中。初三已变体重明。故显比。谓显诸仁也。坎五称王。三驱谓驱下二阴不及于初。故失前禽。初变成震。震为鹿。为奔走。鹿斯之奔。失前禽也。坤为邑。师震为人。不戒犹不速也。师时坤虚无君。使师二上居五中。故不戒吉。上六比之无首凶。注。上为首。乘阳无首。故凶。疏。孚谓至无咎○此虞义也。初与五比。故孚谓五。荀氏谓初在应外以喻殊俗也。六居初为失位。变之正。故无咎。○神器至曰它○此荀虞义也。繋上曰形乃谓之器。又曰形而下者谓之器。皆指坤。故知坤为器。坤为土。为器。缶者土器。故曰坤器为缶也。坤为国。故以缶喻中国。初动体。屯序卦曰。屯者。盈也。盈缶之象。九五之信既盈满中国。初虽在殊俗不与五应而五之诚信足以及之。故云终来及初。谷梁传曰。来者。接内也。五来初。故曰终来。初正应四而远应五。故曰非应。子夏云。非应曰它。后汉书鲁恭传曰。和帝初立。议遣车骑将军窦宪击匈奴。恭上疏谏曰。夫人道乂于下则阴阳和于上。祥风时雨。覆被远方。夷狄重译而至矣。易曰。有孚盈缶终来有它吉。言甘雨满我之缶。诚来有它而吉已。亦是说远方为它。当有诚信以及之也。○二比至贞吉○内谓初。故云比初。二正应五。故曰贞吉。所以别于它也。○六三至匪人○此乾宝义也。案火珠林坤六三乙卯木。乾又云比者坤之归魂也。坤为土。土以木为官。故云坤之鬼吏。此与否六三同义。故二卦皆云匪人。虞氏注否之匪人云。谓三比坤灭乾。故为匪人。与比三同义是也。坤六三不云匪人者。坤用六三之上终乾事。故不与比否同也。○外谓至贞吉○五在四外。四与五比。故云外比之。又初变得位。四正应初。故云贞吉。二四皆以当位为贞也。○五贵至戒吉○此虞义也。繋上曰卑高以陈。贵贱位矣。虞彼注云。乾高贵五。五多功。故五贵多功。初三失位。当变有两离象。故体重明也。说文字下云。案。微。杪也。从日中视丝。古文以为显字。卦自下升微而之显。显从日。离为日。日中视丝。案见微杪。故九五称显。比繋上曰。显诸仁亦谓重离也。乾为王。乾五之坤五成坎。坎五即乾五。故坎五称王。二升五。歴三爻皆阴。故云三阴。五自二升。故不及初。三驱之法。三面驱禽。独开前面。故失前禽。初在二前。前禽之象。二升五。初变体震。震为鹿。故称禽。震为惊。为作足。故为奔走。鹿斯之奔。诗小弁文也。不戒犹不速者。需上六称不速之客。谓乾三爻升也。今师二升五。故亦云不戒。凡主延宾称戒称速。今师二升五为比之主。非宾客之比。故称不戒也。○上为至故凶○爻例上为首。乾用九曰见羣龙无首吉。谓六龙皆见。六耦承之。故无首吉。但阴无首以阳为首。上乘五。是阴不承阳为无首也。故凶。阳为首者。春秋保乾图曰。咮谓鸟阳。七星为颈。宋均注云。阳犹首也。柳谓之咮。咮。鸟首也。故知阳为首也。
巽宫一世卦消息四月
小畜亨。注。需上变为巽。与豫旁通。阴称小畜。敛聚也。以阴畜阳。故曰小畜。一阴劣。不能固阳。四五合力。其志得行。乃亨。密云不雨自我西郊。注。需坎为云。上变为阳。坎象半见。故密云不雨。我谓四。四体兑。兑为西。乾为郊。云西行则雨。自我西郊。畜道未成。传曰。施未行也。疏。需上至乃亨○此京虞义也。凡一阴五阳。一阳五阴之卦皆自乾坤来。故虞注嗛卦云。乾上九来之坤。又注大有上九云。乾五动成大有是也。卦无剥复夬遘之例。此卦一阴五阳。故不云自夬遘来而云需上变为巽也。旁通者。卦之反。义见乾卦。小畜与豫相反。故云旁通。卦惟一阴。阴称小。阴道敛聚。故云畜。敛聚也。一阴畜五阳。故曰小畜。京房易传曰。小畜之义在于六四。阴不能固。三连同进。传曰。密云不雨。尚往也。陆绩谓一阴劣。不能固阳。是以往也。九五刚中。四与合志畜乾至上九而畜道成。陆绩谓外巽积阴。能固阳道。成在上九。传曰刚中而志行乃亨。谓柔道亨也。○需坎至行也○需时坎在上为云。上变坎象半见。四体兑

。兑为密。故密云不雨。四为卦主。故我谓四。兑正秋。消息兑在西。故兑为西。乾位西北之郊。故为郊。吕氏春秋曰。云气西行云云然。高诱云。云西行则雨。今自我西郊而不雨者。由阴劣不能固阳。畜道未成。故彖传谓施未行也。
初九复自道何其咎吉。注。谓从豫四之坤初成复卦。故复自道。出入无疾朋来无咎何其咎吉。乾为道也。九二牵复吉。注。变至二与初同复。故牵复。至五体需。二变应之。故吉。九三轝说腹。注。腹读为輹。豫坤为轝。为輹。至三成乾。坤象不见。故轝说輹。马君及俗儒皆以乾为车。非也。夫妻反目。注。豫震为夫。为反。巽为妻。离为目。今夫妻共在四。离火动上。目象不正。巽多白眼。故反目。六四有孚血去惕出无咎。注。孚谓五。血读为恤。豫坎为恤。为惕。震为出。变成小畜。坎象不见。故恤去惕出。得位承五。故无咎。九五有孚挛如富以其邻。注。有孚。下三爻也。挛。连也。邻谓四。五以四阴作财与下三阳共之。故曰富以其邻。上九既雨既处尚得载妇贞厉。注。畜道已成。故既雨既处尚得载。四顺故称妇。得位故言贞。上已正坎成巽坏。故妇贞厉。月近望君子征凶。注。近读为既。坎为月。十五日乾象盈甲。十六日巽象退辛。故月近望。君子谓三。阴盛消阳故君子征凶。疏。谓从至道也○此虞义也。需与豫旁通。豫复两象易也。故云从豫四之坤初成复卦。两象易者。本诸繋辞下传大壮大过夬三。盖取与无妄中孚履两象易。此汉法也。复彖曰。出入无疾。朋来无咎。故云何其咎吉。乾初体震。震开门为大涂。故为道也。○变至至故吉○变至二谓从旁通变也。阳息至二。故与初同。复为牵复也。二变失位至五体需。五刚居正。二变应之。故吉。象曰。亦不自失也。○豫坤至非也○此虞义也。腹。古文輹。故读为輹。坤为大轝。车轝同物。子夏曰。輹。车下伏莬。虞氏以为车之钩心夹轴之物。故坤为大轝。为輹。从旁通变至三则下体成乾。乾成坤毁。故坤象不见。轝。所以载者。说輹则不能载也。马君及俗儒以三体乾。而汉书王莽传有乾文车坤六马之文。因谓乾为车。易无乾为车坤为马之例。故云非也。○豫震至反目○此虞义也。晋语曰。震。一夫之行。故为夫。震为反生。故为反。巽妇为妻。四体离为目。豫震为夫。小畜巽为妻。故同在四。豫变为小畜。故离火动上。又在四。故目象不正。巽多白眼。说卦文。虞氏谓巽为白。离目上向。故多白眼。经曰反目。反目为眅。说文曰。多白眼也。○孚谓至无咎○此虞义也。五阳居中。故孚谓五。血读为恤。读从马氏。盖古文恤作血也。坎为加忧。故为恤。为惕。万物出乎震。故震为出。四以一阴乘乾。乾阳尚往。不为所畜。故为恤。为惕。旁通变至上成小畜。坎象不见。故恤去惕出。四阴得位。上承九五。与五合志。故无咎也。○有孚至其邻○此九家义也。畜乾者。四五贵在上。与四合志。五之孚及于下。故云有孚。下三阳也。挛连。马义也。连下三阳故挛如。释名曰。邻。连也。相接连也。四近五故邻谓四。繋下曰。何以聚人曰财。彼注云。财爻与人同制之爻。故以聚人。火珠林巽属木。六四辛未土巽之财也。故云以四阴作财。与下三阳共之为富以其邻也。○畜道至贞厉○以巽畜乾至上而成。故云畜道已成。昔之不雨者既雨矣。昔之尚往者既处矣。昔之说輹者得载矣。上言妇。三言妻。皆指四。白虎通曰。妻者。齐也。与夫齐体。妇者。服也。服有顺义。昏义曰。明妇顺。故四顺称妇也。四得位。故言贞。上变体坎。坎成巽坏。故妇贞厉。盖一阴畜众阳。虽正亦危也。○近读至贞凶○近读为既。谓既望。孟喜以为十六日也。诗嵩高曰。往近王舅。郑氏读如彼记之子之记。毛传云。已也。近音近既。既有已义。故读从之。卦内乾外巽。十五日乾象盈甲。十六日巽象退辛。此纳甲法也。魏伯阳参同契曰。十五乾体就。盛满甲东方。蟾蜍与兔魄。日月气双明。七八道已讫。屈折低下降。十六转受统。巽辛见平明。是其义也。上应三。故君子谓三。以阴畜阳之卦。故畜道成则阴盛阳消。君子不可以有行也。
艮宫五世卦消息六月
履虎尾不咥人亨利贞。注。坤三之乾。与嗛旁通。以坤履乾。故曰履。彖曰。履。柔履刚也。坤之乾成兑。兑为虎。初为尾。以乾履兑。故履虎尾。咥。龁也。乾为人。兑说而应虎口与上絶。故不咥人亨。五刚中正。履危不疚。故利贞。王弼本脱利贞。疏。此荀虞义也。荀注嗛彖传曰。阴去为离。阳来成坎。阴去为离成履。阳来成坎为嗛。则履乃坤三之乾。虞于嗛卦引彭城蔡景君说剥上来之三。此当自夬来。虞无一阴五阳之例。故不云自夬来也。虞用需上变巽为小畜之例。谓变讼初兑也。坤三之乾。以柔履刚。故名履而引彖传以明之。郭璞洞林曰。朱雀西北。白虎东起。注云。离为朱雀。兑为白虎。白虎西方宿。兑正西。故云虎。洞林皆以兑为虎。虞注此经云。俗儒以兑为虎。盖汉儒相传以兑为虎。虞氏斥为俗儒。非是虞氏据旁通谓嗛坤为虎。今不用也。爻例近取诸身。则初为趾。上为首。远取诸物。则初为尾。上为角。今言虎尾。故知尾谓初。以卦言之。坤三之乾。以柔履刚。故名履。以爻言之。坤之乾体兑。兑为虎。初为尾。以乾履兑。故履虎尾。所以取义于虎尾者。序卦曰。履者。礼也。荀子大略曰。礼者。人之所履也。失

所履则颠蹶陷溺。所失微而其为乱大者。礼。是以取义于虎尾也。咥。龁。马义也。人象乾德而生。故乾为人。兑为和。说而应乾刚。三为虎口。与乾异体。故与上絶。三不当位。故咥人凶。兑说而应。故不咥人亨。九五贞厉。是履危也。以刚中正。故不疚。彖传刚中正以下正以释利贞之义。王弼本脱利贞字。荀氏有之。今从古也。
初九素履往无咎。注。初为履始。故云素。应在四。四失位变得正。故往无咎。九二履道坦坦幽人贞吉。注。二失位变成震。为道。为大涂。故履道坦坦。虞氏谓履自讼来。讼时二在坎狱中。故称幽人。之正得位。震出兑说故贞吉。六三眇而眂跛而履履虎尾咥人凶。注。离目不正。兑为小。故眇而视。巽为股。讼坎为曳。故跛。而履位在虎口中。故咥人凶。武人为于大君。注。三失位变成乾。乾为武人。应在上。乾为大君。故武人为于大君。外传曰。武人不乱。九四履虎尾愬愬终吉。注。愬愬敬惧貌。体与下絶。乾为敬。四多惧。故愬愬。变体坎得位承五应初。故终吉。九五夬履贞厉。注。三上已变体夬象。故夬履。四变五在坎中。故贞厉。上九眂履考详其旋元吉。注。考。稽。详。征也。应在三。以三之视履稽其祸福之详。三上易位。故其旋元吉。象曰大有庆也。疏。初为至无咎○乾凿度曰。太素者。质之始。郑注。尚书大传曰。素犹始也。初为履始。故云素。素亦始也。故云素履。应在四以下。虞义也。初与四应。九四失位。愬愬终吉。是变得正。初往应四。故往无咎也。○二失位至贞吉○此虞义也。二变体震。乾为道。震得乾之初。故为道。为大涂。仓颉篇曰。坦着也。阳在二。大道着明。故履之坦坦。幽人。幽系之人。尸子曰。文王幽于羑里。荀子曰。公侯失礼则幽。讼时二体坎。坎为狱。二在坎狱中。故称幽人。俗谓高士为幽人。非也。二失位变之正。故为得位。震出兑说。出狱而喜。贞吉之象。○离目至咥人凶○此虞义也。离在二五称正。今在三故不正。说文曰。眇。一目小也。兑为小。小目不正。故为眇。古而能通。故眇而视谓视上也。巽为股。坎为曳。皆说卦文。行以股而曳跛之象。故跛而履。虞氏据旁通以嗛。震为足今不用也。兑三为口。故云位在虎口中。眇而视。非礼之视也。跛而履。非礼之履也。以位不当。故有是象。象曰。咥人之凶。位不当也。○三失至不乱○兑三变成乾。楚语曰。天事武。韦昭云。乾称刚健。故武。乾为人。为武。故为武人。说卦曰。乾以君之。故乾为大君。应在上。是为于大君也。俗说谓三为大君。非是。武人不乱。晋语文。引之者证武人非三也。○愬愬至终吉○序卦曰。履者。礼也。白虎通曰。以履践而行。礼以敬为主。不敬则礼不行。故卦名为履。此卦之义。柔履刚则咥人。乾履兑则不咥人。敬与不敬之殊也。子夏曰。愬愬。恐惧貌。宣六年公羊传曰。灵公望见赵盾。愬而再拜。何休注云。知盾欲谏。以敬拒之。是愬愬者。恐惧行礼。兼有敬义。故云敬惧貌。乾与兑絶体。故云体与下絶。兑为虎。初为尾。四履兑初敬惧愬愬。是履虎尾不咥人之象。四失位。变体坎。上承九五。下应初九。故终吉。此兼虞义也。○三上至贞厉○此虞义也。夬履两象易也。故三上易位体夬。象曰夬履盖制礼之人也。四变五体坎。坎为疾为灾。故贞厉。以乾履兑。五在乾体。有中正之德而又常存危厉之心。此其所以履帝位而不疚欤。○考稽至庆也○此虞义也。考稽。小尔雅文。广雅曰。稽。考问也。字本作卟。说文曰。卜以问疑也。从口卜。读与稽同。书云卟疑。大戴四代曰。天道以视。地道以履。人道以稽。所谓人与天地相参也。详。古文祥。吕氏春秋曰。天必先见祥。高诱云。祥。征应也。故谓详为征也。中庸曰。国家将兴必有祯祥。是吉祥也。丰上六象传曰。天际祥也。昭十八年春秋传曰。将有大祥。尚书大传曰。时则有青眚青祥。是凶祥也。则祥兼吉凶。故云以三之视履。稽其祸福之祥。旋。反也。三位不当。故视履皆非礼。上亦失位。两爻易位。各反于正。故其旋元吉。二四已正。三上易位成既济。故传曰大有庆也。
坤宫三世卦消息正月
泰小往大来吉亨。注。阳息坤。反否也。坤阴诎外为小往。乾阳信内称大来。天地交。万物通。故吉亨。疏。此虞义也。泰息卦。卦自坤来。故云阳息坤。杂卦曰。否泰反其类也。虞注云。否反成泰。泰反成否。故云反否。在他卦则云旁通是也。息卦坤诎乾信。阴为小。阳为大。坤在外。故坤阴诎。外为小往。乾在内。故乾阳信内为大来。爻在外曰往。在内曰来也。二五失位。二升五。五降二。天地交。万物通。成既济定。故吉亨。
初九拔茅茹以其征吉。注。初在泰家。故称拔。否巽为茅。茹。茅根。艮为手。。类也。二升五故拔茅茹以其。震为征。得位应四。故征吉。九二苞巟。注。巟。虚也。五虚无阳。二上苞之。用冯河不遐遗。注。冯河。涉河。遐。远。遗。亡也。失位变得正体坎。坎为河。震为足。故用冯河。乾为远。故不遐遗。朋亡得尚于中行。注。五降二。故朋亡。五为中。震为行。朋亡而下则二得上居五而行中和矣。九三无平不陂无往不复。注。陂。倾也。应在上。平谓三。陂谓上。往谓消外。复谓息内。从三至上体复象。故无平不陂。无往不复。艰贞无咎勿恤其孚于食有福。注。艰。险。贞。正。恤。忧。

孚。信也。二之五三体坎为险。为恤。为孚。乾为福。三得位。故艰贞无咎。勿恤其孚。于食有福也。六四偏偏不富以其邻。注。五不正。故云偏偏。坤虚无阳。故不富。邻谓四上。不戒以孚。注。坤邑人不戒。故使二升五。信来孚邑。故不戒以孚。六五帝乙归妹以祉元吉。注。震为帝。坤为乙。归。嫁也。震为兄。兑为妹。故归妹。祉。福也。五下嫁二。上承乾福。故以祉元吉。上六城复于堭。注。否艮为城。坤虚称堭。泰反成否。乾坏为坤。故城复于堭。勿用师自邑告命贞吝。注。二动体师阴乘阳。故勿用师。邑。天子之居也。坤为邑。否巽为告。为命。政教不出于国门。故自邑告命。虽贞亦吝。疏。初在至征吉○初刚难拔。故文言于乾初九曰。确乎其不可拔。潜龙也。潜龙之志不易世。不成名。故难拔。泰二拔茅而连初。君子道长。故云初在泰家称拔也。卦称家者。易以道阴阳。阴阳五行皆称家。故刘向别録有阴阳家。后汉书有明帝五家要说章句。即为五行之家。盖汉学如此。否巽为茅以下虞义也。泰反否。故云否巽。巽为草木。刚爻为木。柔爻为草。故巽为茅。爻例取象植物则初为本。上为末。根本同义。故云茹茅根。根谓初也。艮为手。说卦文。据否艮拔茅以手也。否泰反其类。三阳三阴为类。故云类也。今文作彚。九二拔茅而连初。故云拔茅茹。初与三皆其类也。故云以其。二升五则六爻得位。阴阳气通。故有是象。非谓三阳俱升也。荀氏注。九二不遐遗。谓三体俱上。失其义矣。震为行。释言曰。征。行也。初得位而应四。故征吉。○巟虚至苞之○此翟元义也。元字子元。名在九家。有易义注。不详何人。巟。郑读为康。云虚也。释诂曰。康。虚也。翟氏从郑所读字。故训为虚。诗桑柔云。具赘卒荒。毛传曰。荒。虚也。乾盈坤虚。故五虚无阳。二当升五。故上苞之。○冯河至遐遗○此虞义也。释训曰。冯河徒涉。故云涉河。遐。远。释诂文。诗谷风曰。弃予如遗。毛传训为遗亡。故云遗亡也。二变体坎。坎为河。九家说卦文。彼文作可。乃河字磨灭之余也。震为足。说卦文。二升五歴坎而上。故用冯河。荀氏谓阳性欲升。阴性欲承。冯河而上。不用舟航。是也。天道远。故乾为远。荀氏谓自地升天。道虽辽远。不能止之。是也。○五降至和矣○此荀虞义也。兑为用。坤丧为亡。虞氏谓坤虚无君。欲使二上。故朋亡。盖五离其朋类而下如坤之丧朋也。尚。上也。朋亡而下。故二上居五而行中和。中和谓六二九五。合言之则二五为中。相譍为和。分言之则五为中。二为和。故周礼大宗伯曰。以天产作阴德。以中礼防之。以地产作阳德。以和乐防之。天地者。二五也。天交乎地。天产作阴德也。五为中。故以中礼防之。地交乎天。以地产作阳德也。二为和。故以和乐防之。又曰。以礼乐合天地之化。百物之产。中庸所谓致中和天地位焉万物育焉是也。汉儒皆以二五为中和。故易乾凿度于师之九二曰。有盛德。行中和。顺民心。于临之九五曰。中和之盛应于盛位。浸大之化行于万民。扬子亦云。中和莫尚于五是也。○陂倾至不复○郑注。乐记曰。陂。倾也。三应上。上者。泰之极而否之始也。平谓三。虞氏谓天地分。故平也。陂谓上。上六城复于堭。陂之象也。往谓消外。坤为消也。复谓息内。乾为息也。三至上体复象。互体也。○艰险至福也○此虞义也。艰。难也。险亦难也。故云艰险。恤。忧。孚。信。释诂文。坎彖传曰。习坎。重险也。故为险。说卦曰。坎为加忧。故为恤。坎为信。故为孚。乾为积善。故为福。二变三体坎。故为艰为恤。得位承上。故言贞。言无咎。言有孚。食读如食旧德之食。三二皆体乾二之五。五以祉元吉。故三食乾福也。○五不至四上○上体以五为主。故偏偏谓五。鸿范曰。毋偏毋。颇遵王之义。是不正为偏。京房易传曰。阳实阴虚。故坤虚无阳为不富。虞氏云然也。四上同在坤体。故不富以其邻。邻谓爻之连比者也。○坤邑至以孚○此虞义也。戒者主召客之词。二升五为卦主。故称不戒。坤为邑。邑人不戒。故二升五信行于坤。故云孚。虞云与比邑人不戒同义。亦谓师二升五也。○震为至元吉○此虞九家义也。帝出乎震。故震为帝。坤纳乙。故坤为乙。隐二年公羊传曰。妇人谓嫁曰归。故云归嫁也。体震兑。震长男。故为兄。兑少女。故为妹。六阴爻。五贵位。阴之贵者莫如帝妹。贵而当降者亦莫如帝妹。坤。妻道也。臣道也。故六居五必降。素问谓君位臣则顺。臣位君则逆。逆则其害速。顺则其害微。故君可居臣位。臣不可居君位。乐本乎易。五音宫。君也。商。臣也。宫可居商位。商不可居宫位。故周礼大司乐有四宫。四均。而无商。非无商也。商不为均也。商不为均。犹六不居五。故圣人于坤泰归妹系黄裳归妹之词以明六五之当降。两汉经师皆如此说。魏晋以来。王弼韩伯之辈始改师法而易之。大义乖矣。祉。福。释诂文。五下嫁二。二上升五。以阴承阳。故云上承乾福。与坤黄裳元吉同义也。帝乙。虞氏据左传以为纣父。秦汉先儒皆以为汤。故乾凿度曰。泰。正月之卦也。阳气始通。阴道执顺。故因此见汤之嫁妹。能顺天地之道。敬戒之义。自成汤至帝乙。帝乙。汤之玄孙之孙也。此帝乙即汤也。殷录质以生日为名。顺天性也。玄孙之孙外恩絶矣。疏可同名。汤以乙生。嫁妹本天地正夫妇。夫

妇正而王教兴矣。故曰易之帝乙为成汤。书之帝乙六世王同名。不害以明功疏犹所也。晋贺循议曰。案殷纪成汤已下至于帝乙。父子兄弟相继为君。合十二世而正世唯六。故乾凿度曰。殷帝乙六世王。不数兄弟为正世也。子夏京房荀爽皆同。易说世本汤名天乙。故称帝乙。则先儒之说不为无据。古人通经有家法。左氏传春秋不如易家之审也。泰妇妹二卦皆言归妹者。归妹九月卦。泰正月卦。荀子曰。霜降逆女。冰泮杀内。家语曰。霜降而妇功成。嫁娶者行焉。冰泮而农事起。婚礼杀于此。自秋至春。辛壬癸甲皆嫁娶之时。故易独举泰妇妹二卦以明之也。○否艮至于堭○否互艮。故云否艮。艮为城。虞义也。虞云。堭。城下沟。亦作隍。释言曰。隍。壑也。郭璞云。城池空者为壑。释诂云。隍。虚也。是隍是土之虚者。故云坤虚称堭。上六泰之终。故云泰反为否。泰反为否则乾坏为坤。城复于堭之象也。○二动至亦吝○二动体师。互体也。坤三阴乘阳。故勿用师。人主所居谓之邑。故云邑。天子之居也。逸书言。西邑夏大邑周。多士言。天邑商。皆谓天子之居。周公作周礼始以四井为邑尔。坤为邑。巽为告。皆虞义也。重巽以申命。故巽为命。泰反为否。政教陵夷。一人仅亦守府。号令不出于国门。上六虽得位亦为吝也。
乾宫三世卦消息七月
否之匪人不利君子贞大往小来。注。阴消乾。又反泰也。谓三比坤灭乾。以臣弑君。以子弑父。故曰匪人。君子谓五。阴消阳。故不利君子贞。阳诎阴信。故大往小来。疏。此虞义也。否消卦。卦自乾来。故云阴消乾。泰反成否。故云反泰。与泰旁通也。匪人谓三阴消至三成坤。故云比坤灭乾。臣谓坤。子谓艮也。弑父弑君。人道灭絶。故曰匪人。虞氏谓与比三同义。寻比乃坤归魂也。六三为鬼吏。故曰匪人。否乾世以三为财。其谓匪人以消乾也。义各有取。虞氏非。是外体三爻唯五得正。故君子谓五。阴消至五。故不利君子贞。爻辞其亡其亡是也。五大人而称君子者。阴阳消息之际。君子小人之辩宜明。故称君子也。阳诎在外。故曰大往。阴信在内。故曰小来。
初六拔茅茹以其贞吉亨。注。初恶未着。与二三同类承五变之正。犹可亨。故曰贞吉亨。六二苞承小人吉大人否亨。注。二正承五。为五所苞。故曰苞承。小人谓初二。拔茅及初。初之正故吉。大人谓五。否不也。乾坤分体。天地否隔。故大人否亨。六三苞羞。注。否成于三。坤耻为羞。今以不正为上所苞。故曰苞羞。九四有命无咎离祉。注。。类。离。丽。祉。福也。巽为命。乾为福。四受五命以据三阴。故无咎。四失位变应初与二同功。二离爻。故同类皆丽乾福矣。九五休否大人吉。注。阴欲消阳。五处和居正以否絶之。乾坤异体。升降殊隔。卑不犯尊。故大人吉也。其亡其亡系于苞桑。注。消四及五。故其亡其亡。巽为桑。桑者。丧也。坤为丧。以阳苞阴。故曰苞桑。繋者。坤系于乾。不能消乾使亡也。荀氏谓苞者。乾坤相苞也。桑者。上玄下黄。乾坤相苞以正。故不可亡。上九倾否先否后喜。注。否终必倾。应在三。故先否。下反于初成益。体震。民说无疆。故后喜。疏。初恶至吉亨○坤为积恶。初尚微。故恶未着。二拔茅而及茹。茹谓初。以其是初与二三同类承五也。初四失位变之正则犹可亨。故曰贞吉亨。否初言亨者。否阴消之卦。阴消成坤。坤至柔而动也刚。天地盈虚。与时消息。故否初独言亨也。○二正至否亨○二得位。故二正承五。五苞桑。故为五所苞也。苞二承五。故曰苞承。乾凿度。遘初为小人。观遘皆消卦。故观初亦为小人。否之小人指初也。荀氏以二为小人。案二得位。故乾凿度以二为君子。荀氏非也。或传写之讹耳。初恶未着。辨之早。故吉。大人者。君人五号之一。故谓五。否。不。虞义也。否亨言不亨也。乾坤分体以下荀义也。乾阳坤阴。分阴分阳。故云分体。天地不交。故云否隔。凡乾与坤交则称亨。否隔之世三阴虽同类承五。五不下应。故大人否亨。○否成至苞羞○阴消至三成否。故云否成于三。坤为耻。虞义也。广雅曰。羞。耻也。故云坤耻为羞。三不正。为上所苞。以阳苞阴。是苞羞也。孟子曰。无羞恶之心。非人也。故彖以三为匪人。○类至福矣○此九家义也。说文云。。古文畴。虞书。帝曰。咨。又郑氏尚书酒诰曰。若圻父。今皆读为畴。汉书律历志曰。畴人子弟分散。李奇云。同类之人是畴为类也。坤彖传曰。乃与类行。繋上曰。方以类聚。此卦曰曰皆以三阴为类矣。说卦曰。离者。丽也。故云离丽。九家谓离。附也。丽为附着。其义同也。四近五。受五命以据三阴。故无咎。九家谓无命而据。则有咎也。繋下曰。二与四同功。谓同是阴位。郑氏易例乾四初震爻。五二坎爻。上三艮爻也。坤四初巽爻。五二离爻。上三兑爻也。初与二三同类。承五四变应之。故与二同功。二离爻。故同类三爻皆丽乾福矣。○阴欲至吉也○此九家义也。否者消卦。故阴欲消阳。以九居五。故处和居正。休者。止息。否者。闭隔。故以否絶之谓之休否。乾坤异体。犹分体也。乾上升。坤下降。故云升降殊隔。否七月。万物已成。乾坤位定。卑不犯尊。故大人吉也。盛明之世。小人当远。大人利见。今小人以志君为吉。大人以休否为吉。此义唯施诸于否家。盖不如是则君臣之道息矣。○消四至可

亡○荀氏曰。阴欲消阳。由四及五。故曰其亡其亡。巽为桑。虞义也。桑者。丧也。汉书五行志文。尚书大传曰。武丁时桑谷生于朝。祖乙曰。桑谷。理草也。野草生于朝。亡乎。是桑者。丧亡之象。坤丧于乙。故为丧否。内坤外乾。故曰坤系于乾。凡言繋者皆阴繋于阳。阴繋于阳。为阳所苞。故曰繋于苞桑。亡者保其存者也。五为阳位。处和居正。坤繋于乾。故不能消乾使亡也。荀氏谓苞者乾坤相苞者。参同契文。文言曰。天玄而地黄。考工记。画绘之事有五色。天曰玄。地曰黄。言桑之色象乾坤也。繋上曰。天尊地卑。乾坤定矣。荀彼注云。谓否卦也。乾坤各得其位定矣。是相苞以正。故不可亡也。○否终至后喜○高诱注淮南曰。倾犹下也。上反初。故曰倾否。否终必倾。虞据传释经也。卦体下为先。上为后。应在三。否成于三。故先否。益自否来。故云下反于初。成益体震。民说无疆。说有喜意。故后喜。此虞义也。
离宫归魂卦消息七月
同人于野亨。注。坤五之乾。与师旁通。天在上。火炎上。是其性同也。巽为同。乾为人。为野。坤五之乾。柔得位得中而应乎乾。故同人于野。同性则同德。同德则同心。同心则同志。故亨。传曰。同人亲也。利涉大川。注。四上失位。变而体坎。故利涉大川。利君子贞。注。君子谓二五。疏。坤五至亲也○蜀才谓自夬来。案无一阴五阳之例。当是坤六五降居乾二成同人。如坤二变之乾成师也。与师旁通。虞义也。乾阳上升。火性炎上。故其性同。此郑氏服虔义也。巽为同。乾为人。为野。皆虞义。巽风同声相应。故为同。乾西北之卦。故为野。坤五之乾。得位得中而应乎乾。故云同人于野。同性则同德。同德则同心。同心则同志。晋语文。彼文同性作同姓。古文通。天在上。火炎上。是性同也。文明以健。是德同也。中正而应。二人同心。是心同也。通天下之志。是志同也。经凡言亨皆谓乾与坤交。同人之家以同德合义为亨。故引晋语以明之。义详见下也。传曰已下杂卦传文。引之以证同姓之为亲也。○四上至大川○此虞义也。坎为大川。四上变五体。坎二往应之。故利涉大川。○君子谓二五○知君子谓二五者。乾为君子。繋辞释九五爻义曰。君子之道。或出或处。二五得正。故称君子。彖传曰。君子正也。
初九同人于门无咎。注。乾为门谓。同于四。四变应初。故无咎。六二同人于宗吝。注。乾为宗。二五同性。故为宗。合义不合姓。合姓吝也。故曰同人于宗吝。九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴。注。巽为草莽。离为戎。谓四变时三在坎中隐伏自藏。故伏戎于莽也。巽为高。震为陵。以巽股升其高陵。乾为岁。兴。起也。师震为兴。三至上歴三爻。故三岁不兴也。九四乘其庸弗克攻吉。注。巽为庸。四在巽上。故乘其庸。与初敌应变而承五应初。故弗克攻吉。九五同人先号咷而后笑大师克相遇。注。应在二。巽为号咷。乾为先。故先号咷。师震在下。故后笑。乾为大。同人反师。故大师。二至五体遘遇。故相遇。上九同人于郊无悔。注。乾为郊。失位无应。当有悔。同心之家。故无悔。疏。乾为至无咎○此虞义也。繋下曰。乾坤其易之门邪。参同契曰。乾坤者。易之门户。众卦之父母。故云乾为门。四体乾。初应四。故同于四。四初敌刚困而反则故变应初无咎也。○乾为至宗吝○乾为宗。虞义也。二五同姓已下许慎义也。慎字叔重。东汉汝南召陵人。太尉南阁祭酒。其所撰五经异义曰。易曰。同人于宗吝。言同姓相取。吝道也。王逸楚辞注曰。同姓为宗。性与姓通。五阳二阴。二五相应。有昏冓之道。以在同人家。有同姓之义。故繋上释九五曰。同心之言。其臭如兰。襄八年春秋传曰。季武子谓晋君曰。今辟于草木寡君在君君之臭味也。又二十二年。郑公孙侨曰。敝邑迩在晋国。辟诸草木。吾臭味也。皆谓同姓为臭味。是以晋语。胥臣曰。异姓则异德。异德则异类。异类虽近。男女相及以生民也。同姓则同德。同德则同心。同心则同志。同志虽远。男女不相及。畏黩敬也。黩则生怨。怨乱毓灾。灾毓灭姓。是故取妻辟其同姓。畏乱灾也。故异德合姓。同德合义。必知同人为同姓者。杂卦曰。同人亲也。同姓为亲。此卦象传云。君子以类族辨物。族。族姓。物姓之同异。辨。别也。郊特牲曰。取于异姓。所以附远厚别。男女有别。然后父子亲。父子亲然后义生。故异德合姓。同德合义。同姓故同德。同德故同心。故繋上以二五为同心。比之臭味。犹同姓也。宗者。庙门内西墙也。主祭宗子取义焉。殷法在五世以后始通昏。二五同姓。在五宗之内。当合义而成事。不当合姓而成昏。若同德合姓则有灾毓灭姓之事。故吝也。○巽为至兴也○此虞义也。巽为草莽。亦虞义。虞此注谓震为草莽。义并通也。离为甲胄。为戈兵。故为戎。四上失位。当变之正。故四变三体坎。坎为隐伏。是伏戎于莽。应在上。上刚敌应。故有是象也。巽为高。说卦文。又说卦云。震为反生。虞作阪。云。陵。阪也。故震为陵。巽为股。故以巽股升其高陵。岁三百六十合乾坤之筴。阳统阴。故乾为岁。兴。起也。释诂文。杂卦曰。震。起也。兴起同义。故震为兴。三至上歴三乾师震在下。故三岁不兴。言上不应三。三亦不能兴也。○巽为至攻吉○此虞义也。虞氏注易广逸象二百二十八。皆说卦所无。如巽为庸之类。今

仍其说。不敢强通。庙中之墙亦谓之庸。尚书大传曰。天子贲庸。郑彼注云。贲。大也。墙谓之庸。大墙。正直之墙。庸。今作墉。尚书杍材曰。既勤垣墉。马融注云。卑曰垣。高曰墉。释宫曰。墙谓之墉。义并同也。巽为庸。四在巽上。故乘其庸。欲攻初也。四与初皆阳。故敌应。初得位。四无攻初之义。变而承五应初。故弗克攻吉也。○应在至相遇○此虞义也。五正应二。故应在二。巽申命行事。号告之象。故为号咷。乾阳先唱。故为先。震为后。为笑。故后笑。师震在下。谓旁通也。同人与师旁通而称反师者。犹否泰反其类。故云反也。晋语。胥臣曰。昔少典取于有蟜氏。生黄帝炎帝。黄帝以姬水成。炎帝以姜水成。成而异德。故黄帝为姬。炎帝为姜。二帝用师以相济也。异德之故也。三与上敌。四欲攻初。是在同人家而异德。所谓同生而异性也。故五用师克之。五与二同性。故相遇也。遘彖传及杂卦曰。遘。遇也。故云二至五体遘遇据互体。○乾为至无悔○此虞义也。乾位西北之郊。故为郊。九居上为失位。与三敌刚故无应。虞氏谓与乾上九同义。当有悔也。变而体坎。三得应上。利涉大川。在同心之家。故无悔也。
乾宫归魂卦消息内卦四月外卦五月
大有元亨。注。乾五变之坤成大有。与比旁通。柔得尊位。大中应天而时行。故元亨。疏。此虞义也。虞例无一阴五阳之例。故云乾五变之坤成大有。文王书经系庖牺于乾五。五动之离。有天地日月之象。乾坤坎离反复不衰。天道助顺。人道助信。故自天右之。吉无不利。其义备于上九爻也。
初九无交害匪咎艰则无咎。注。害谓四。初四敌应。故无交害。害在四。故匪咎。四变应初。故艰则无咎。九二大轝以载有攸往无咎。注。比坤为大轝。乾来积上。故大轝以载。往谓之五。二失位得正应五。故有攸往无咎。九三公用亨于天子小人弗克。注。三公。位也。天子谓五。小人谓四。二变体鼎象。故公用亨于天子。四折鼎足覆公餗。故小人弗克。九四匪其尩无咎。注。尩。体行不正。四失位折震足。故尩。变而得正。故无咎。尩或作彭。旁声。字之误。六五厥孚交如威如吉。注。孚信也发而孚二。故交如。乾称威。发得位。故威如吉。上九自天右之吉无不利。注。谓乾也。右。助也。大有通比。坤为自。乾为天。兑为右。故自天右之。比坤为顺。乾为信。天之所助者顺。人之所助者信。履信思顺。又以尚贤。故自天右之吉无不利。疏。害谓至无咎○此虞义也。虞云。四离火为恶人。谓离九四为恶人。故害谓四。虞氏又谓比坤为害。盖取义于四。取象于坤也。阴阳相应为交。初四敌应不相与。故无交害。虞据从旁通变以比初动震为交。坤为害也。匪。非也。害始于四。非初之咎。故曰匪咎。艰。难也。虞以比初动成屯难。四变得位应初。故艰则无咎也。○比坤至无咎○此虞义也。虞彖传注云。比初动成震。至二成兑。至三成乾。故云乾来积上。乾积坤上为坤所载也。自内称往。故往谓之五。二失位。故有咎。变之正应五。故有攸往无咎矣。○三公至弗克○此虞义也。爻例三为三公。故云三公位也。五为天子。故天子谓五。四不正。故曰小人。鼎彖传曰。大亨以养圣贤三贤人二变体鼎养贤之象。故云公用亨于天子。僖二十四年春秋传卜偃说此卦云。天子降心以逆公。五履信思顺又以尚贤。故有降心逆公之事。三应上。上为宗庙。天子亨诸侯必于祖庙也。虞注鼎九四云。四变震为足。二折入兑。故鼎折足覆公餗。是小人不克当天子之亨也。○尩体至之误○此虞义也。说文曰。尩。跛曲胫也。从大象偏曲之形。足尩故体行不正。四失位体兑折震足。故足尩也。变而得正。故云匪其尩无咎。本今作彭。子夏作旁。乾寳云。彭。亨。骄满貌。姚信云。彭旁。是皆读彭为旁。彭尩音相近。故云字之误。○孚信至如吉○此虞义也。四变坎为孚。孚。信也。释诂文。二五失位。二变应五。五发而孚二。故交如也。乾阳刚武。故称威。五变体乾发得位。故威如吉。荀子强国篇曰。威有三。有道德之威者。有暴察之威者。有狂妄之威者。此三威者不可不熟察也。吕刑曰。德威维畏。及此经威如之吉。皆道德之威也。○谓乾至不利○此虞义也。乾五之坤。故谓乾也。天之所助以下。上繋文。贤谓三。天道助顺。人道助信。五履信思顺。三亨于天子。故又以尚贤宜为天之所右。故吉且和也。
卷三
兑宫五世卦消息十二月
嗛亨。注。乾上九来之坤。嗛。谦也。上九亢龙。盈不可久。亏之坤三。故为嗛。天道下济。故亨。虞氏曰。彭城蔡景君说剥上来之三。君子有终。注。君子谓三。艮终万物。故君子有终。疏。乾上至之三○乾上九来之坤。虞义也。用九之义。乾上九当之坤三。嗛。谦也。子夏义也。卦名嗛者。正以上九一爻亢极失位。天道盈而不溢。亏之坤三。致恭以存其位。故以嗛名卦。盈者嗛之反。上之三盈为嗛。在人为谦。故曰嗛。谦也。天道下济。故亨。虞义也。乾为天道。来之坤。故下济。以乾通坤。故亨。蔡景君传易先师。景君言。剥上来之三。剥之上九即乾也。以消息言之。故云剥上来之三。案虞论之卦无剥复夬遘之例。景君之说。虞所不用也。○君子至有终○三于三才为人道。故君子谓三。说卦曰。终万物始万物者莫盛乎艮。三体艮。故艮终万物。三秉劳谦。终当升五。故君子有

终也。
初六嗛嗛君子用涉大川吉。注。变之正在下。故嗛嗛。君子谓阳三。体坎为大川。歴三应四。故用涉大川吉。六二鸣嗛贞吉。注。三体震为善鸣。故鸣嗛。三居五。二正应之。故贞吉。九三劳嗛君子有终吉。注。体坎为劳。故曰劳嗛。嗛尊而光。卑而不可踰。君子之终故吉也。六四无不利撝嗛。注。撝。举也。四得位处正。家性为嗛。故无不利。阴欲撝三使上居五。故曰撝嗛。六五不富以其邻利用侵伐无不利。注。邻谓四上。自四以上乘阳失实。故皆不富。五虚无君。利三来侵伐。无敢不利之者。上六鸣嗛利用行师征邑国。注。应在震。故鸣嗛。体师象震为行。坤为邑国。五之正已得从征。故利用行师征邑国。疏。变之至川吉○初失位。故变之正。荀云初最在下为嗛。上之三嗛也。初之正而在下又嗛焉。故曰嗛嗛。初正阳位。故曰君子。坎为大川。歴三应四。故利涉大川吉也。○三体至贞吉○说卦曰。震为善鸣。夏小正曰。雉震呴传曰。震也者。鸣也。呴也者。鼓其翼也。是震为鸣也。卦凡言嗛者皆谓阳居下位。二以阴承阳。蒙三之义。故曰鸣嗛。此姚信义也。三上居五。二正应之。中心相得。故贞吉也。○体坎至吉也○说卦曰。劳乎坎。三体坎。故曰劳嗛。此荀义也。成卦之义在于九三。彖辞。君子有终。正指三也。传言嗛尊而光。卑而不可踰。正谓三上升五。君子之终故吉也。○撝举至撝嗛○此荀义也。撝以手举。亦从手。故云撝。举也。太玄八十一家各有刚柔之性。故称家性。六十四卦亦然。以六居四。故得位处正而在嗛家。家性为嗛。故无不利也。众阴皆欲三居五。而撝之者四。故曰撝嗛。○邻谓至之者○此荀义也。四上为五之邻。故邻谓四上。自四以上皆乘三阳。故曰乘阳。泰六四曰。偏偏不富。皆失实也。故知不富为失实。五离爻。离为甲胄。为戈兵。故云侵伐。五虚无君。三来侵伐坤之邑国。众阴同志承阳。故云无敢不利之者。坤为用也。○应在至邑国○此虞义也。上应三。三体震。故曰鸣嗛。二至上有师象。师二居五。与嗛三同义。三来之五。上得从征。故利用行师征邑国也。
震宫一世卦消息内卦二月外卦三月
豫利建侯行师。注。复初之四与小畜旁通。豫。乐也。震为诸侯。初至五体比象四。利复初。故利建侯。三至上体师象。故行师。疏。此虞郑义也。一阴五阳。一阳五阴之卦皆自乾坤来。师。嗛。大有。同人是也。此卦复四之初。乃从繋辞两象易之例。非乾坤往来也。晋语。司空季子解此经云。豫。乐也。故太玄准之以乐。郑氏谓。喜豫悦乐是也。卦之取义于豫者有三焉。汉书五行志云。雷以二月出。其卦曰豫。言万物随雷出地。皆逸豫。一也。取象制乐。乐者。乐也。荐之神祗祖考与天地同和。二也。震上坤下。母老子强。居乐出威。三也。故曰豫。乐也。震为诸侯。初至五体比。象比建万国亲诸侯。二欲四复初。初为建。故利建侯。卦体本坤四之初。坤象半见。故体师象。利行师也。虞注晋上九曰。动体师象。例与此同。半象之说。易例详矣。
初六鸣豫凶。注。应震善鸣。失位。故鸣豫凶。六二介于石不终日贞吉。注。介。纤也。与四为艮。艮为石。故介于石。应在五。终变成离。离为日。二得位。欲四急复初。已得休之。故不终日贞吉。六三盱豫悔迟有悔。注。盱。睢盱。视上而不正。故有悔。变之正。迟则有悔也。九四由豫大有得勿疑朋盍戠。注。由。自也。大有得。得羣阴也。坎为疑。据有五阴。坤以众顺。故勿疑。小畜兑为朋。坤为盍。盍。藂合也。坎为藂。坤为众。众阴并应。故朋盍戠。戠。旧读作撍。作宗也。六五贞疾恒不死。注。恒。常也。坎为疾。应在坤。坤为死。震为反生。位在震中。与坤体絶。故贞疾恒不死也。上六冥豫成有渝无咎。注。冥读为瞑。应在三。坤为冥冥。豫。渎也。渝。变也。三失位无应多凶。变乃得正。体艮成。故成有渝无咎。疏。应震至豫凶○此虞义也。夏小正曰。震也者。鸣也。四体震。震为善鸣。初独应四。意得而鸣。失位不当。故凶也。○介纤至贞吉○此虞义也。系上曰。忧悔吝者存乎介。谓纤介也。介谓初。石谓四。二在艮体。艮为石。故介于石。二应小畜。五伏阳。故应在五。豫体震。震特变。故终变成离。离为日。二以阴居阴。故得位。四复初体复。复六二曰。休复吉。欲四复初。故已得休之也。二得位得中。上交不谄。下交不渎。欲四复初。是不谄也。已得休之。是不渎也。二五无应。四为卦主。故发其义于此爻也。○盱睢至悔也○向秀注云。盱。睢盱。小人喜悦佞媚之貌。说文曰。盱。张目也。睢。仰目也。应在上三。张目仰视。视上之颜色为佞媚。所谓上交谄也。三位不正。故有是象。变之正则无悔。下经所云成有渝无咎是也。爻之失位犹人之有过。过以速改为善。故四不终日贞吉。三迟有悔。迟速之间。吉凶判焉。孔子曰。不善不能改。是吾忧也。○由自至宗也○此虞义也。由。自也。释诂文。卦唯一阳五阴皆为阳所得。故云大有得。得羣阴也。坎为心。为加忧。故为疑也。乾九四文言曰。或之者。疑之也。豫四失位与乾四同。故云疑。然一阳据五阴。坤以众而顺从。其志得行。故勿疑也。小畜兑为朋者。据旁通兑两口相对。有似朋友讲习之象。故曰朋。盍与阖同。阖户谓之坤。故坤为盍。释诂云。盍。合也。九家说卦曰。坎

为藂棘。故为藂。坤为合。故曰戠。藂。合也。戠犹植也。郑氏禹贡曰。厥土赤戠坟。今本作埴。考工记。用土为瓦谓之抟埴之工。弓人云。凡昵之类不能方先。郑云。故书昵作樴。杜子春云。樴读为不义不昵之昵。或为。。黏也。郑氏谓樴脂膏败之。亦黏也。说文引春秋传曰。不义不。。犹昵也。故先郑读膱为昵。若然。樴读为戠。读为埴。易作戠。书作埴。考工作樴。训为。字异而音义皆同。易为王弼所乱。都无戠字。说文戠字下缺。郑氏古文尚书又亡。考工故书偏傍有异。故戠字之义学者莫能详焉。以土合水为培。谓之抟埴。坤为土。坎为水。一阳倡而众阴应。若水土之相黏着。故云朋盍戠。京房作撍。荀氏作宗。故云旧读作撍。作宗。王弼从京氏之本又讹为簪。后人不识字。训为固冠之簪。爻辞作于殷末。已有秦汉之制。异乎吾所闻也。○恒常至死也○此虞义也。恒。常也。释诂文。坎为多眚。为心病。故为疾。下体坤。故应在坤月。灭藏于癸为既死魄。故为死。震为反生。说卦文。一阳在下。故曰反生。五体震。故位在震中。坤体在下。故与坤体絶。震三日生魄。又于四正为春。春生于左。故贞疾恒不死也。○冥读至无咎○瞑。古眠字。说文冥从冖。故读为瞑。说文曰。翕目曰瞑。知瞑即今之眠也。应在三。坤为冥。虞义也。释言曰。晦。冥也。坤三十日。故为晦也。说文冥从日从六。冖声。日数十。十六日而月始亏幽也。纳甲之义退辛消艮入坤。故坤为冥。上应在三。冥豫极乐。是下交渎也。渝变也以下皆虞义也。渝变。释言文。三失位。两阴无应。又多凶。故云失位无应多凶。三变之正。下体成艮。艮。万物之所成。终而所成始。故云变乃得正。体艮成也。三之正。上交不谄。下交不渎。故得无咎也。
震宫归魂卦消息二月
随元亨利贞无咎。注。否上之初。二系初。三系四。上系五。阴随阳。故名随。三四易位成既济。故元亨利贞无咎。疏。卦自否来从三阳三阴之例。否上爻之坤初。卦名随者。爻辞六二系小子。小子谓初。是二系初也。六三系丈夫。丈夫谓四。是三系四也。上六拘系之乃从维之。乾凿度谓上六欲待九五拘系之维持之。是上系五也。三阴系于三阳。虞氏谓随家阴随阳。故名随。太玄准为从其辞曰。日嫔月随。亦阴随阳也。阴系阳犹妇系夫。曲礼曰。大夫曰孺人。郑彼注云。孺之言属。言其繋属人也。又曰。女子许嫁缨亦谓妇人质弱不能自固。必有繋属。故许嫁时繋缨也。故郑注内则云。妇人有缨。示繋属也。杜预释例曰。妇人无外于礼。当繋夫之谥以明所属。皆是妇繋夫之事。故初九。九四。九五比之小子丈夫也。随家阴随阳。夫妇之道。故九五孚于嘉吉。传曰。君子以向晦入宴息夫妇之道而以既济言者。夫妇者君臣父子之本。正家而天下定。故中庸曰。君子之道造端乎夫妇。及其至也。察乎天地。是言既济之事也。
初九官有渝贞吉出门交有功。注。水以土为官。渝。变也。阳来居初以震变坤。故官有渝。上之初得正。故贞吉。震为出。为交。为开门。交谓乾坤交也。上系于五。五多功。阴往之上。亦不失正。故出门交有功。六二系小子失丈夫。注。小子谓初。丈夫谓五。五体大过老夫。故称丈夫。六三系丈夫失小子随有求得利居贞。注。三之上无应。上系于四失初小子。故系丈夫失小子。艮为居。为求。三随四。为四所求而得。故随有求得。三四失位。故利居贞。九四随有获贞凶有孚在道以明何咎。注。获。获三也。失位相据在大过死象。故贞凶。孚谓五。初震为道。三已之正。四变应初。得位在离。故有孚在道以明何咎也。九五孚于嘉吉。注。坎为孚。乾为嘉。嘉礼所以亲成男女随之时义也。故云孚于嘉吉。上六拘系之乃从维之。注。易说谓二月之时随德施行。藩决难解。万物随阳而出。故上六欲待九五拘系之维持之明。被阳化而阴欲随之。是其义也。王用亨于西山。注。否乾为王。谓五也。有观象。故亨。兑为西。艮为山。故王用亨于西山。礼器曰。因名山升中于天。既济告成之事也。疏。水以至有功○此九家虞义也。官。官鬼也。参同契曰。水以土为鬼。土镇水不起。京房谓世应官鬼福德之说皆始于文王。火珠林亦云。故九家易曰。震为子。得土之位。故曰官是也。卦自否来。震初庚子水得否。坤乙未土之位。水以土为官。以震易坤。故官有渝也。上来居初得正。故贞吉。九家之义亦然也。帝出乎震。故震为出。初爻交坤。故为交。震方伯之卦。当春分。春分在卯。说文曰。戼象开门之形。二月为天门。故震为开门。否。天地不交。初上易位。是乾坤交。郑氏谓震当春分阴阳之所交。义亦通也。上六拘系之是阴往之上而系于五也。凡言功者皆指五。五多功。阴往居上。系于五而得位。故交有功也。○小子至丈夫○阳大阴小。易之例也。今谓初阳为小者。繋下云。复小而辩于物。虞彼注云。阳始见。故小。是小子谓初也。二至上体大过。大过九二云。老夫得其女妻。虞彼注云。乾老。故称老夫。丈夫犹老夫也。四五本乾。故称丈夫。二系于初。初阳尚小。故系小子。不兼与五。故失丈夫也。○三之至居贞○三上皆阴。故云无应。四在三上。故上系于四而不与初。故失初。小子艮为宫室。故为居。艮兑同气相求。故为求。已上皆虞义也。三系于四。是三随四也。下经云。随有获。获犹得也。故知

为四所求而得也。三虽系四而皆失位。非阴阳之正。利变之正。故利居贞。内体为贞也。○获谓至咎也○此虞义也。阴为阳得。称获称禽。仪礼乡射礼曰。获者。坐而获。郑彼注云。射者中则大言获。获。得也。射讲武田之类。是以中为获。诗。舍拔则获。射中禽兽亦曰获。比五田有禽。此经随有获皆阴为阳得。故云获。获三也。郑氏谓大过之象上六在巳。巳当巽位。巽又为木。二木在外以夹四阳。四阳互体为二乾。乾为君。为父。二木夹君父。棺椁之象。三四在大过中。故云死象。贞凶之义也。五孚于嘉。故孚谓五。震为大涂。故为道。三利居贞。是巳之正。四变则与初应得位体离。离为明。故有孚在道以明何咎。五为卦主。三四易位成既济。故归其功于五也。○坎为至嘉吉○坎为孚。虞义也。乾为嘉。虞义也。嘉属五礼。周礼大宗伯以嘉礼亲万民。以昏冠之礼亲成男女。随之时义。阴系于阳。合于嘉礼。故云孚于嘉吉。五为卦主。故总论一卦之义也。文二年公羊传曰。娶者。大吉也。非常吉也。娶必告庙。故云吉。孚于嘉吉。兼二礼也。唐虞三礼。至周始有五礼。周公作周礼。其法于易乎。○易说至义也○易说者。乾凿度文也。随于消息为二月卦。故云二月之时。云随德施行。藩决难解者。案郑彼注云。大壮九三爻主正月。阴气犹在。故羝羊触藩而羸其角也。至于九四主二月。故藩决不羸也。言二月之时。阳气已壮。施生万物而阴气渐微。不能为难。以障闭阳气。故曰藩决难解也。万物当二月之时随阳而出。故上六欲待九五拘繋之。维持之言系而又言维者。虞氏云。两系称维。三四易位则五维二。初维四。六爻皆正。中和之化行。既济之功成矣。虞氏又谓随家阴随阳。是被阳化而阴欲随之。彖传所云大亨贞无咎而天下随之是也。○否乾至事也○王谓夏商之王。乾凿度谓文王。非也。详见升卦。卦自否来。否之九五本乾也。乾为君。故为王。二至五体观。观卦辞云。观盥而不观荐。虞彼注云。盥。沃盥。荐。羞牲。沃盥羞牲皆亨帝亨亲之事。故云亨也。体兑互艮。兑为西。艮为山。故云西山。乾凿度曰。崇至德显中和之美。当此之时。仁恩所加。靡不随从。咸说其德。得用道之王。故言王用亨于西山也。已上皆虞义也。礼器因名山升中于天。是言太平封禅之事。三四易位成既济定。亦是太平功成。故云既济告成之事也。卢植注。礼器云。封太山。告太平。升中和之气于天。王者致中和。天地位。万物育。故升其气于天。亦是既济之事也。卢氏言封太山。太山在东而经云西山者。礼器言名山不言太山。周颂之般。班固亦以为封禅之诗。其诗云。于皇时周。陟其高山。毛传云。高山四岳也。是四岳名山皆可封禅。不必专指太山。且古大太字无别。则大山犹名山也。封禅非常之典。其说自古莫能详其言。太山者唯见管子庄子诸书。经传无文。非义据也。
巽宫归魂卦消息三月
蛊元亨。注。泰初之上与随旁通。蛊者。事也。尚书传曰。乃命五史以书五帝之蛊事。刚上柔下。乾坤交。故元亨。利涉大川。注。二失位。动而之坎。故利涉大川。先甲三日后甲三日。注。先甲三日。巽也。在乾之先。故曰先甲。后甲三日。兑也。在乾之后。故曰后甲。虞氏谓初变成乾。乾为甲。至三成离。离为日。谓乾三爻在前。故先甲三日。贲。时也。变三至四体离。至五成乾。乾三爻在后。故后甲三日。无妄时也。疏。泰初至元亨○卦自泰来。亦从三阳三阴之例。初九之上。上六之初。与随旁通。此虞义也。蛊者。事也。序卦文。尚书传者。伏生书大传文。上古结绳而治。五帝以后时既渐浇。物情惑乱。事业因之而起。故昭元年春秋传曰。于文皿虫为蛊。坤器为皿。之初成巽。巽为风。风动虫生。故为蛊卦。二五不正。初上失位。以巽女而惑艮男。以巽风而落艮果。故昭元年春秋传曰。女惑男。风落山。谓之蛊。皆同物也。刚上柔下以下。虞义也。○二失至大川○此虞义也。二失位当之五。动成坎。故云动而之坎。谓涉坎也。坎为大川。故利涉大川。言利之五而得正位也。○先甲至后甲○甲谓乾也。乾纳甲。泰内卦本乾。乾三爻。故三日。先甲三日。辛也。巽纳辛。故云巽也。坤上之初成巽。在乾之先。故先甲也。后甲三日丁也。兑纳丁。故云兑也。四体兑在乾之后。故后甲也。虞以卦体巽而互震。震雷巽风。雷风无形。故卦特变。初变体乾。乾纳甲。变至三体离。离为日。成山火贲。内卦为先。乾三爻在前。故先甲三日。贲。时也。变三至四有离象。至五体乾成天雷无妄。外卦为后。故后甲三日。无妄时也。
初六乾父之蛊有子考无咎厉终吉。注。乾。正蛊事也。泰乾为父。坤为事。故乾父之蛊。初上易位。艮为子。父死大过称考。故有子。考变而得正。故无咎厉终吉也。九二乾母之蛊不可贞。注。应在五。泰坤为母。故乾母之蛊。失位。故不可贞。九三乾父之蛊小有悔无大咎。注。兑为小。无应。故有悔。得位。故无大咎。六四裕父之蛊往见吝。注。裕。不能争也。四阴体大过。本末弱。故裕父之蛊。兑为见。应在初。初变应四则吝。故往见吝。六五乾父之蛊用誉。注。坤为用。誉谓二也。二五失位。变而得正。故用誉。上九不事王侯高尚其事。注。泰乾为王。坤为事。应在三。震为侯。亲老归养。故不事王侯。不得事君。君犹高尚其所为之事。疏。乾正

至吉也○此虞义也。师彖传曰。贞。正也。文言传曰。贞者。事之乾也。知乾即正也。蛊自泰来。故泰乾为父。初之上体艮。艮为少男。故为子。曲礼曰。生曰父母。死曰考妣。初至四体大过。是父死大过称考也。初本乾也。变而得正。故无咎厉终吉也。○应在至可贞○此虞义也。五本坤也。故曰泰坤为母。应在五。故乾母之蛊。二五失位。故不可贞。言当变之正也。○兑为至大咎○虞氏逸象曰。兑为小。兑为小女。故为小。三上皆阳。故无应而小有悔也。三得位。故虽在大过中而无大咎也。○裕不至见吝○此虞义也。虞注晋初六曰。坤弱为裕。孝经。孔子曰。父有争子则身不陷于不义。四阴柔弱。不能争父之过。故云裕不能争也。大过初上皆阴。故本末弱。杂卦曰。兑见。故兑为见。初本乾也。四裕父蛊。阴弱不振。故初变应四则吝也。○坤为至用誉○此虞义也。繋下云。二多誉。故誉谓二。二五皆失位。二升居五。五降居二。是变而得正。故用誉也。○泰乾至之事○此虞郑义也。泰乾为王。坤为事。应在三。三体震。震为侯。故有王侯之象。此上皆虞义。虞氏谓坤象不见。故不事王侯也。郑氏云。上九艮爻辰在戌。得乾气。父老之象。虞谓泰坤为父。与郑异也。诗四牡云。王事靡盬。不遑将父。又云。王事靡盬。不遑将母。蓼莪序云。刺幽王也。民人劳苦。孝子不得终养云云。若然。人臣事君。不以家事辞王事。故四牡有不遑将父。不遑将母之诗。至蓼莪之诗不能终养作诗刺王。是人臣亲老。人君有听其归养之义。故王制载三王养老之事云。八十者一子不从政。九十者其家不从政。是不事王侯之事也。小雅笙诗序云。南陔。孝子相戒以养也。白华。孝子之洁白也。是亲老归养乃事之最高尚者。故臣不得事君。君犹高尚其所为之事也。此上皆郑义也。
坤宫二世卦消息十二月
临元亨利贞。注。阳息至二与旁通。临者。大也。阳称大。二阳升五。临长羣阴。故曰临。三动成既济。故元亨利贞。至于八月有凶。注。临消于。六月卦也。于周为八月。弑君父。故至于八月有凶。疏。阳息至利贞○临。阳息之卦。息初为复。至二成临。故云阳息至二。与遯旁通。此上虞义也。临者。大也。序卦文。阳息称大。坤虚无君。二当升五以临羣阴。卦之所以名临也。二升五。三动成既济。故云元亨利贞也。○临消至有凶○此虞义也。临与旁通。者。阴消之卦。于消息为六月。于殷为七月。于周为八月。故郑氏注云。临卦斗建丑而用事。殷之正月也。当文王之时。纣为无道。故于是卦为殷家着兴衰之戒。以见周改殷正之数云。临自周二月用事。讫其七月至八月而遯卦受之。是其义也。若然。周后受命而建子。其法于此乎。阴消至。艮子弑父。至三成否。坤臣弑君。故云弑君父。遯于周为八月。故至于八月有凶也。临言八月。复言七日者。复阳息之卦。故言日。临之八月。也。阴消之卦。故言月。诗豳风。一之日。周正月也。二之日。殷正月也。三之日。夏正月也。四之日。周四月也。皆称日。阴始于巳。故自夏四月建巳以下则称月。与易同也。
初九咸临贞吉。注。咸。感也。得正应四。故贞吉。九二咸临吉无不利。注。阳感至二。当升居五。羣阴相承。故无不利。六三甘临无攸利既忧之无咎。注。甘谓二也。二升五临三。故曰甘临。三失位无应。故无攸利。坎为忧。动成泰。故既忧之无咎。六四至临无咎。注。至。下也。谓下至初应当位有实。故无咎。六五知临大君之宜吉。注。坤为知。五者帝位。大君谓二也。宜升上居五位。吉。以乾通坤。故曰知临大君之宜吉也。上六敦临吉无咎。注。应在三。上欲因三升二。过应于阳。敦厚之意。故曰敦临吉无咎。疏。咸感至贞吉○此虞义也。咸。感也。咸彖传文。感犹应也。卦惟初与四。二与五二气感应。故谓之咸。初应四。故咸临。得位。故贞吉也。○阳感至不利○此荀义也。二正应五。五虚无君。故云阳感至二当升居五也。二升五位。羣阴承之。故无不利也。○甘谓至无咎○董子曰。甘者。中央之味也。二居中行和。故甘谓二。二升五而临三。故曰甘临。三位不当。无应于上。故无攸利。五体坎。坎为加忧。故为忧。董子曰。凡人有忧而不知忧者凶。有忧而深忧之者吉。三知不正。息泰得正。忧释咎除。故无咎也。○至下至无咎○此虞义也。至从一。一。地也。初为地。在下。故云至下也。四正应初。故谓下至初。应初阳为实而又当位。故云当位有实而无咎也。○坤为至吉也○坤为知。虞义也。知读为智。中庸曰。唯天下至圣为能聪明睿知足以有临。故曰知临也。五者帝位以下荀义也。五为天子。故云帝位。乾凿度曰。临者大也。阳气在内。中和之盛应于盛位。浸大之化行于万民。故言宜处王位。施大化为大君矣。臣民欲被化之辞也。又曰大君者与上行异也。郑彼注云。临之九二有中和美异之行应于五位。故曰百姓欲其与上为大君。皆言二升五之义。故云大君谓二也。以乾通坤。故曰知临二居五位而施大化。成既济之功。是大君之宜。故曰吉也。○应在至无咎○此荀义也。上本应三。两阴无应。二本阳也。上欲因三升二。故云过应于阳。升二而成既济之功。是上敦厚之意。郑注乐记云。敦。厚也。坤为厚。故曰敦临吉无咎也。
乾宫四世卦消息八月
观盥而不观荐。注。观。反临也。以五阳观示

坤民。故称观。盥。沃盥。荐。羞牲也。坎为水。坤为器。艮手临坤。坎水沃之。盥之象也。故观盥而不观荐。马氏谓盥者。进爵灌地以降神也。祭祀之盛莫过于初盥及神降荐牲。其礼简略不足观也。故孔子曰。禘自既灌而往者。吾不欲观之矣。有孚颙若。注。孚信谓五。颙颙。君德有威。容貌若顺也。疏。观反至之矣○此虞马义也。杂卦曰。否泰反其类也。卦有反类。故复彖传曰。刚反动。虞彼注云。刚从艮入。坤从反震。是艮为反震也。观六二窥观利女贞。虞注云。临兑为女。兑女反成巽是。兑为反巽也。又虞注明夷曰。反也。注。益曰反损也。注渐曰。反归妹也。一说。复亨刚反。复为反剥。与此经观反临皆卦之反也。若荀氏之义。其注系上鼓之舞之以尽神云。鼓者。动也。舞者。行也。谓三百八十四爻动行相反。其卦所以尽易之藴。此谓六十四卦动行相反。乃乾坤屯蒙之类。非仅反类之谓。又否泰之反类则兼旁通。唯观反临。明夷反。益反损。渐反归妺。复反剥。艮反震。兑反巽乃反卦。非旁通也。又虞注上繋。同人九五爻辞云。同人反师。又以旁通为反卦。所未详也。彖传曰。中正以观天下。中正谓五。坤为民。故以五阳观示坤民名为观也。郑氏谓艮为鬼门。又为宫阙。地上有木而为鬼门宫阙者。天子宗庙之象。此取观象而言。释宫曰。观谓之阙。虞义或当然也。祭统曰。献之属莫重于祼字。亦作灌。义取于坤地之观。周礼郁人掌祼器。凡祼事沃盥。故云盥。沃盥。郊特牲曰。既灌然后迎牲。迎牲而后献荐。是荐在灌后。故云荐。羞牲也。上之三五体坎。故坎为水形而下谓之器。故坤为器。谓沃盥器也。以艮于临坤器而以坎水沃之。故云盥之象也。郁人祼事沃盥。故盥与灌通。观灌而不观荐。乃禘礼配天之祭。故马氏谓盥者进爵灌地以降神也。配天之禘灌礼最盛。古文作祼。周监二代而制礼。大宗伯。以肆献祼享先王。典瑞祼圭。有瓒以肆先王。以祼宾客。则祼一事有三节。肆者。实而陈之。祼者。将而行之。献者。奉而进之。实以彝祼之陈。将以瓒祼之行。献以爵祼之成。故曰肆祼献祭。天无灌而禘有灌者。宣三年公羊传说配天之义云。王者曷为必以其祖配。自内出者无匹不行。自外至者无主不止。自内出者无匹不行。南郊配天也。自外至者无主不止。明堂配天也。明堂之配天帝。异馔亦异其礼。故天无灌而祖有灌。以灌礼降神。推人道以接天。所谓自外至者无主不止。故云祭祀之盛。莫过于初盥也。禘行于春夏。物未成孰。荐礼独略。故云神降荐牲。其礼简略。不足观也。引孔子语者。论语文。谷梁传曰常视。曰视非常。曰观灌礼非常。荐为常礼。故曰观盥而不观荐。吾不欲观。非不欲观也。所以明灌礼之特盛。与此经观盥而不观荐同义。故虞氏王弼亦皆引以为证。孔安国谓鲁禘乱昭穆。圣人不欲观。失其义矣。○孚信至顺也○此虞义也。坎为孚。故孚信谓五。虞彖注引诗云。颙颙卬卬。如珪如璋。珪璋祼玉。君祼以圭瓒。亚祼以璋瓒。颙颙温貌。卬卬盛貌。祼之仪也。郁人诏之。故谓君德有威容貌若顺也。释诂文。谓观君子之德容而顺其化也。马氏云。孚。信也。颙。敬也。以下观上。见其至盛之礼。万民信敬。故有孚颙若。马以孚信颙敬为万民信敬。即下观而化之事。虞以孚与颙颙属君。若属民。与马异也。
初六童观小人无咎君子吝。注。艮为童。以小观上。故童观。初位贱。又阴爻。故小人无咎。君子则吝矣。马氏以为童。独也。六二窥观利女贞。注。窃观称窥。二离爻。离为目。为中女。互体艮。艮为宫室。坤为阖户。女目近户。窥观之象。二阴得正应五。故利女贞。利不淫视也。六三观我生进退。注。我谓五。临震为生。巽为进退。观于五。故进。下于四。故退。象曰。未失道也。六四观国之光利用宾于王。注。坤为国。上之三体离。离为光。故观国之光。王谓五。四阳称宾。变坤承五。坤为用为臣。故利用宾于王。九五观我生君子无咎。注。大观在上。为羣阴所观。故观我生。五正位处中。故君子无咎。上九观其生君子无咎。注。应在三。三体临震。故观其生。君子谓三。之三得正。故无咎。疏。艮为至独也○艮少男。故为童。童观。观五也。吕氏春秋曰。上尊下卑则不得以小观上。以小观上。故曰童观。初为元士。故位贱。又阴爻为小人。故无咎。阳称君子。故吝。此兼虞义。初称独。故马氏以为童独也。义亦通耳。○窃观至视也○窃观称窥。虞义也。窃观非正视。故曰窥。方言曰。窥。视也。凡相窃视。南楚谓之窥。故知窃观称窥。说文云。窥。闪也。闪亦不正之义。六二离爻。离为目。为中女。皆说卦文。艮为宫室。坤为阖户。亦虞义也。二以离目窥坤户。窥观之象。二阴为女。居中得正。上应九五。故利女贞。曲礼曰。毋淫视。邪视曰淫视。利女贞。谓不淫视也。此兼虞义。○我谓至道也○此荀虞义也。五为卦主。爻辞与五同。故我谓五。虞氏谓坤为我。非也。震为反生。故为生。生犹性。故京氏谓性行是也。巽为进退。说卦文。三阳位。阳主进。六阴爻。阴主退。故有进退之义。进观于五。进也。退居四下。退也。故曰观我生进退。进退皆合于道。故象曰。未失道也。○坤为至于王○聘礼记归大礼之日有请观之礼。吴季札聘鲁请观于周乐。晋韩起聘鲁观书于太史氏皆其事。郑氏谓聘于是国欲见宗庙之

好。百官之富。故曰观国之光。谓之观光者。礼乐诗书光于千古。威仪辞气光在一身。盖以大观在上。故急欲观其盛焉。此观光谓朝也。上之三体离。离为日。故为光。五本乾也。乾为王。故王谓五。四阳为否四也。阴在下。故四阳称宾。姤初六不利宾是也。阴消乾体。坤上承九五。故云消乾承五。坤为用。为臣。虞义也。观之言灌。大飨有祼宾之礼。故典瑞云祼圭有瓒以肆先王。以祼宾客。四为三公。上公王礼再祼。洛诰。祼于太室。太室者。明堂之中央室也。而称王宾则宾于王者。惟祼礼为盛。故利用宾于王也。○大观至无咎○五以阳居上。阳称大。故大观在上。四阴仰五阳。是为羣阴所观。故云观我生也。观阴消之卦。乾凿度。剥五为小人。消观成剥。则有咎矣。今五正位处中。故君子无咎也。○应在至无咎○此虞义也。其谓三也。上应在三。三体临震。谓反临三体震也。震为生。故观其生。君子谓三者。三失位。上之三得正。故称君子无咎也。
巽宫五世卦消息十月
噬嗑亨利用狱。注。否五之初。颐中有物曰噬嗑。五之初。刚柔交。故亨。坎为狱。艮为手。离为明。四以不正而系于狱。上当之。三蔽四成丰。折狱致刑。故利用狱。坤为用也。疏。卦自否来。九五之坤初。二阳四阴。外实中虚。颐象也。九四以不正闲之。象颐中有物。彖传曰。颐中有物曰噬嗑。物谓四也。噬。囓也。囓而合之。故曰噬嗑。乾刚坤柔。乾五之坤初。坤初之乾五。刚柔交。故亨也。九家说卦曰。坎为律。为丛棘。丛棘狱也。故坎为狱。折狱从手。故艮为手。离为日。故为明。四体坎。以阳居阴而在坎中。故系于狱。蔽。断也。虞注丰彖曰。丰三从噬嗑。上来之三折四于坎狱中而成丰。故君子以折狱致刑。噬嗑所谓利用狱者。此卦之谓。是虞合两卦以发明折狱之义。坤为器。故为用。此兼虞义也。
初九屦校灭止无咎。注。屦。贯。校。械。止。足也。坎为械。初为止。坤初消阳。五来灭初。故屦校灭止。震惧致福。故无咎。六二噬肤灭鼻无咎。注。肤。胁革肉。艮为肤。为鼻。二无应于上。灭坎水中而乘初刚。故噬肤灭鼻。得正多誉。故无咎。六三噬肉遇毒小吝无咎。注。三在肤里。故称肉。离日熯之为。坎为毒。应在上。故噬肉遇毒。失位承四。故小吝。与上易位。利用狱成丰。故无咎。荀氏以肉谓四也。九四噬乾胏得金矢利艰贞吉。注。肉有骨谓之胏。乾为金。离为矢。四恶人在坎狱中。上之三折四。故噬乾胏得金矢。艰。险。贞。正也。坎为险。四失位变之正。故利艰贞吉。六五噬乾肉得黄金贞厉无咎。注。阴称肉。位当离日中烈。故乾肉也。黄。中。厉。危也。变而得正。故无咎。上九何校灭耳凶。注。为五所何。故曰何校。五体坎为耳。上据坎。故何校灭耳。上以不正。阴终消阳。故凶。疏。屦贯至无咎○乾寳注云。屦校。贯械也。以械为屦。故曰屦校。汉谓之贯械。后汉书李固传云。渤海王调贯械上书是也。止与趾同。故云足。以械为屦。足没械下。故云灭止。九家说卦曰。坎为桎梏。故为校。校即械也。伏义始作八卦。近取诸身。故此卦之义初为止。五为耳。卦本否也。故坤初消阳。乾五之初。是灭初。五来灭初体震。震彖传曰。震来虩虩。恐致福也。震为征。小征大诫。故无咎。○肤胁至无咎○爻辞曰。肤曰肉。曰乾胏。曰乾肉。故知肤为胁革肉。案少牢馈食礼曰。雍人伦肤九实于一鼎。又云。肤九而俎亦横载革顺是也。艮为肤。为鼻。九家说卦文。二五皆阴。故云无应。体艮而在坎下。故云灭坎水中。又乘初刚。噬肤灭鼻之象也。以阴居二。二多誉。故云得正多誉而无咎也。○三在至四也○此虞义也。三体艮。艮为肤。三在肤里。谓肉在肤理。故称肉也。说文曰。。乾肉也。从残肉。日以晞之。马氏曰。晞于阳而于火曰肉。故云离日熯之为。坎为多眚。故为毒。周语。单子曰。厚味实腊毒腊。籀文。肉久称。味厚者为毒。久故噬肉遇毒。乾凿度曰。阴阳失位皆为不正其应。实而有之皆失义。郑注云。阴有阳应。阳有阴应。实者也。既非其应。设使得而有之。皆为非义而得也。三阴上阳。此失义之应。上辠大恶极而三遇之。是遇毒也。四亦不正而三承之。故小吝。上来之三。是易位也。折四成丰。明罚饬法。故无咎也。荀氏以肉谓四者。谓三噬四。法当遇罪。故遇毒。义亦通也。○肉有至贞吉○肉有骨谓之胏。马义也。离又为乾卦。故云乾胏。乾为金。说卦文。离为矢。马。王。虞义也。周礼大司寇。禁民讼。入束矢。禁民狱。入钧金。矢取其直。不直者入束矢。金能见情。无情者入钧金。四离火。恶人而体坎。故在坎狱中而不服罪。若噬有骨之乾胏。上来之三折四成丰。故得金矢。四以阳居阴。故失位。无应于下而弇于五。故利艰贞吉也。○阴称至无咎○五。阴也。故阴称肉。五正离位。故云位当离日中烈为乾肉也。五阴居中。故为黄。位不当。故厉。变而得正。故无咎。象曰。得当也。此兼虞义。○为五至故凶○何读为荷。上据五。故为五所何。曰何校。此荀义也。上为首。故五为耳。又体坎。坎亦为耳。荀氏谓据五灭坎。故何校灭耳也。卦本否也。五上不正。无德以休之。灭坎体剥。阴终消阳。恶积而不可弇。罪大而不可解。故凶。魏河南尹李胜以屦校灭趾为去足刖刑。若然。何校灭耳为大辟之刑。义或然也。
艮宫

一世卦消息八月
贲亨小利有攸往。注。泰上之二。贲。黄白色。文章杂也。柔来文刚阴阳交。故亨。小谓五四分乾刚而上饰坤柔。兼据二阴。故小利有攸往。疏。卦自泰来。上六之乾二。九二之坤上。贲。黄白色。王肃义也。太玄曰。黄不纯。范望注云。火色黄白。故不纯。引此经云。山下有火。黄白色也。傅氏曰。贲。古班字。文章貌。吕氏春秋曰。孔子卜得贲。曰不吉。子贡曰。夫贲亦好矣。何谓不吉乎。孔子曰。夫白而白。黑而黑。夫贲又何好乎。高诱注云。贲色不纯也。物相杂谓之文。京房易传曰。五色不成谓之贲。文采杂也。其后孔子经论六经以垂后代万世。观人文之化。成其贲之征乎。柔来文刚已下虞义也。自内曰来。上之二。柔来文刚。乾阳坤阴。阴阳交。故亨也。五四皆阴。阳大阴小。故小谓五四。贲者。饰也。彖传曰。分刚上而文柔。故云分乾刚而上饰坤柔也。兼据二阴。荀义也。五四二阴。利二上来文柔。故小利有攸往。
初九贲其止舍车而徒。注。初为止。坤为车。应在坤。上之二。坤体坏。故舍车而徒。六二贲其须。注。须谓五。五变应二。二上贲之。故贲其须。九三贲如濡如永贞吉。注。离文自饰。故贲如。坎水自润。故濡如。体刚履正。故永贞吉。六四贲如皤如白马翰如匪寇昏冓。注。马作足横行曰皤。四乘刚故贲如皤如。震为马。巽为白。故白马翰如。坎为寇。得位应初。故匪寇昏冓。六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉。注。五已正应在二。坎为隐。坤土为丘。木果曰园。艮山震林。贲饰丘陵以为园圃。隐士之象。坤为帛。其数十。故束帛。戋戋。委积貌。艮为多。故戋戋。失位。故吝。之正应二。尊道勤贤。故终吉。上九白贲无咎。注。巽为白。上者。贲之成。功成于素。故曰白贲。变而得位。故无咎。疏。初为至而徒○王肃曰。在下故称止。义见噬嗑。坤为车。谓泰坤也。四体坤。故应在坤。上之二。坤体坏。故舍车。徒。徒步也。王肃曰。既舍其车。又饰其止。是徒步也。○须谓至其须○说文曰。须。面毛也。爻位近取诸身。初为止。五当为须。故知须谓五。五失位。故变应二。二上贲五。是贲其须也。○离文至贞吉○此虞义也。彖传曰。文明以止。故离为文。离文自饰。是贲如也。互体坎。坎水自润。是濡如也。三以阳居阳。是体刚履正。故永贞吉也。○马作至昏冓○马作足横行曰皤。董遇义也。董读皤为盘。震为马。为作足。应在初而乘三刚。作足。横行不前。故贲如皤如。郑氏谓四欲饰以适初。进退未定。故皤如。义亦同也。檀弓曰。殷人尚白。戎事乘翰。郑彼注云。翰。白色马也。巽为白。故白马翰如。郑氏谓。六四巽爻也。三体坎为寇。四既得位。初又正应。虽乘坎刚。终当应初。故云匪寇昏冓也。○五已至终吉○此荀。虞。王义也。五失位无应。今已之正。故应在二。二在坎下。坎为隐伏。故为隐。尔雅释地曰。非人为之丘。郭璞云。地自然生。说文曰。丘。土之高也。故云坤土为丘。虞氏谓艮为山。五半山故称丘。扬子曰。丘陵学山而不至于山。半山为丘。义亦通也。艮为木果。园圃毓草木。故云木果为园。艮为山。震为林。隐士在山林。故云贲饰丘陵以为园圃隐士之象也。坤为帛。九家说卦文。庄二十二年春秋传曰。庭实旅百奉之以玉帛。杜注云。坤为布帛是也。郑注聘礼曰。凡物十曰束。坤数十。故云束帛。吴薛综解此经云。古招士必以束帛加璧于上。戋戋。委积貌。薛虞谓礼之多也。艮为多节。故为多。五失位。故吝。变而得正应二。荀氏谓五为勤贤之主。尊道之君。故终吉而有喜是也。○巽为至无咎○五变体巽。故巽为白。卦成于上。故云上者贲之成。考工记曰。画绘之事后素功。论语曰。绘事后素。郑彼注云。素。白采也。后布之为其易渍污。是功成于素之事也。失位不正。变而得位。故无咎也。
卷四 元和惠栋撰
周易上经
乾宫五世卦消息九月
剥不利有攸往。注。阴消乾也。与夬旁通。以柔变刚。小人道长。上往成坤。迷复。故不利有攸往。疏。剥本乾也。阴消至五成剥。故云阴消乾也。夬阳决阴。剥阴剥阳。故与夬旁通。柔变刚。彖传文。小人道长。否彖传文。此传亦云小人长也。阴消之卦大往小来。不利有攸往。谓上也。剥上反初为复。复刚长。故利有攸往。坤为迷。上往成坤为迷复。小人道长。故不利有攸往也。此兼虞义。
初六剥床以足蔑贞凶。注。动成巽。巽木为床。初为足。坤消初。故剥床以足。蔑。无。贞。正也。失位无应。故蔑贞凶。六二剥床以辨蔑贞凶。注。指间称辨。剥二成艮。艮为指。二在指间。故剥床以辨。无应在剥。故蔑贞凶也。六三剥无咎。注。众皆剥阳。三独应上。无剥害意。故无咎。六四剥床以肤凶。注。辨上称肤。艮为肤。以阴变阳。至四乾毁。故剥床以肤凶。六五贯鱼以宫人宠无不利。注。剥消观五。巽为鱼。为绳。艮手持绳贯巽。故贯鱼也。艮为宫室。人谓乾五。以阴代阳。五贯乾为宠人阴得丽之。故以宫人宠。动得正成观。故无不利。上九硕果不食。注。艮为硕果。阳道不絶。故不食。君子德车小人剥庐。注。夬乾为君子。为德。坤为车。乾在坤上。故以德为车。小人谓坤。艮为庐。上变灭艮。坤阴迷乱。故小人剥庐也。疏。动成至贞凶○说文曰。床。安身之坐者也。卦本乾也初。动成巽。巽

为木。坤西南卦。设木于西南之奥。乾人藉之。床之象也。初在下。故为足。坤消乾自初始。故剥床以足。剥亦取象人身。初足二辨四肤。故参同契曰。剥烂肢体。消灭其形是也。诗大雅板曰。丧乱蔑资。毛传云。蔑。无也。初阳在下。为贞为坤。所灭无应于上。故蔑贞凶也。此兼虞义。○指间至凶也○此虞义也。辨本作●。说文曰。象兽指爪分别也。读若辨。古文作●。古文尚书辨章辨秩。字皆作●。魏晋以后乱之。读为平也。●在指间分别之象。故读为辨。辨亦别也。剥二成艮。艮为指。说卦文。二体艮在指间。故剥床以辨。郑氏谓足上称辨。近取诸身。初为足。二在足上。义亦通也。阴消至五。故无应在剥五阳为正消五。故蔑贞凶也。○众皆至无咎○此荀义也。周语曰。人三为众。自三以上皆曰众也。卦有五阴。故众皆剥阳。三虽不正。独与上应。故云三独应上。阴阳相应则和。故无剥害意而言剥无咎也。○辨上至肤凶○此虞义也。辨在指间。不可言肤。四在上体。故云辨上称肤。阴消之卦自遯至观体巽。故巽为床。至剥皆体艮。故艮为肤。消至四而乾之上体坏。故云以阴变阳。至四乾毁也。乾为人。王肃曰。剥床尽以及人身。为败滋深。故曰剥床以肤凶也。○剥消至不利○此虞义也。消观五为剥。故云剥消观五。巽谓观巽也。郭璞洞林曰。鱼者震之废气也。巽王则震废。故巽为鱼。又巽多白眼。故为鱼也。巽为绳。说卦文。艮为手。消巽成艮。故云艮手持绳贯巽为贯鱼也。艮为门阙。门阙宫象。故为宫室。乾为人。故人谓乾五。观巽为床。床第不踰阈。宫人之象。故取义于宫人。阴消之卦。故以阴代阳。阴至于五。通于天位。故云五贯乾为宠人。承君之宠阴得丽之。故以宫人宠。乾凿度所谓阴贯鱼而欲承君子是也。五失位动得正成观。故无不利也。○艮为至不食○硕与石同。艮为石。为果蓏。故为硕果。此虞义也。白虎通曰。阳道不絶。阴道有絶。十月纯坤。谓之阳月。文言释坤上六曰。为其兼于阳。此阳道不絶之义也。卦本乾也。虞氏谓三已后位有颐象。颐中无物。故不食。此解食义也。乾为木果。谓上九也。艮之硕果亦指上也。剥之上即复之初。穷上反下。故在上为木果。在下为萌牙。乾凿度曰。剥当九月之时。阳气衰消而阴终不能尽阳。小人不能决君子。此硕果所以不食也。○夬乾至庐也○此虞义也。夬乾谓旁通也。应在三。君子谓乾三。乾为德。故夬乾为君子。为德。坤为大轝。故为车。本或作轝也。礼运曰。天子以德为车。乾在坤上。乾德坤车。故以德为车也。消乾小人长。故小人谓坤。艮为舍。乾为野。舍在野外。庐之象。上变则艮灭为纯坤。坤为迷为乱。小人剥庐之象也。
坤宫一世卦消息十一月
复亨。注。阳息。坤与姤旁通。刚反交初。故亨。出入无疾。注。谓出震成乾。入巽成坤。坎为疾。十二消息不见坎象。故出入无疾。崩来无咎反复其道。注。自上下者为崩。剥艮反初得正。故无咎。反复其道。有崩道也。虞氏作朋来。云兑为朋。在内称来。五阴从初。初阳正息而成兑。故朋来无咎。乾成坤。反于震。阳为道。故复其道。七日来复。注。阳称日。消乾六爻为六日。至初为七日。故七日来复。郑氏谓建亥之月纯阴用事。至建子之月阳气始生。隔此纯阴一卦。卦主六日七分。举其成数言之而云七日也。利有攸往。注。阳息临成乾。君子道长。故利有攸往。荀氏谓利往居五也。疏。阳息至故亨○此虞义也。复阳息之卦而自坤来。故云阳息坤。与姤为旁通。一阳自上而反而交于坤初。乾坤气通。故亨。○谓出至无疾○此虞义也。阳出于震。至巳而乾体就。故出震成乾。至午入巽。至亥成坤。出震。震也息至二体兑。至三成乾入巽。巽也消至二体艮。至三成坤。十二消息谓乾坤十二画。有震有兑。有乾有巽。有艮有坤。独无坎离。故纳甲之法坎戊离己居中央。王四方。参同契曰。坎离者乾坤之二用。二用无爻位。周流行六虚。又云。故推消息。坎离灭亡。是其义也。坎为疾。十二消息不见坎象。故出入无疾也。○自上至其道○自上下者为崩。京房义也。京剥传曰。小人剥庐。厥妖山崩。复传曰。崩来无咎。自上下者为崩。厥应大山之石颠而下。阳极于艮。艮为石。为山。剥之上九消艮入坤。山崩之象。春秋僖十四年沙鹿崩。谷梁传曰。高曰崩。故知崩自上而下也。自上而下者。非爻自上反初。乃消艮入坤出震耳。故虞于彖传注云。阳不从上来反初。故不言刚自外来。知非爻自上反初也。若然。序卦言剥穷上反下。亦云消艮入坤出震也。正阳在下为圣人。故云剥艮反初得正。谷梁传曰。沙鹿崩。无崩道而崩。故志之。复卦乾息坤。乾为道。故云反复其道。有崩道也。虞氏作朋来。兑二阳同类。故为朋。在外曰往。在内曰来。初为卦主。故五阴从初。初得正。阳息在二成兑。故云初阳息正而成兑。朋来无咎也。乾成于上。坤消自初。故云乾成坤灭藏于坤从下反出体震。故反出于震。乾为道。阳即乾也。出震成乾。故复于道。虞以朋来为阳息兑。今知不然者。下云七日来复。则方及初阳。何得先言息。二成兑至利有攸往。乃可云息临成乾。虞氏非。是当从京氏作崩来也。○阳称至日也○七日。七月也。阳称日。阴称月。诗七月云。一之日觱发。二之日栗烈。又云三之日于耜。四之日举趾。毛传曰。一之日周正月也。二之

日殷正月。三之日夏正月也。四之日周四月也。此皆阳息之月。故谓之日。又曰。四月秀葽。五月鸣蜩。五月已下。阴消之月。故称月。四月亦称月者。以夏四月建巳。阴生于巳故也。消乾自午至亥为六月。故云消乾。六爻为六日。至初建子首尾七月。故云七日来复也。郑氏据六日七分谓建亥之月纯阴用事。乃坤卦也。至建子之月阳气始生。谓复卦也。隔此纯阴一卦谓中孚也。是以易稽览图曰。甲子卦气起中孚六日八十分日之七。郑彼注云。六以候也。八十分为一日。日之七者。一卦六日七分也。又易是类谋曰。冬至日在坎。春分日在震。夏至日在离。秋分日在兑。四正之卦。卦有六爻。爻主一气余六十卦。卦主六日七分八十分日之七。岁有十二月三百六十五日四分日之一。六十而一周。寻易纬之义。坎离震兑各主一方。爻主一气。二十四爻主二十四气。其余六十卦卦有六爻。爻主一日。凡主三百六十日。余有五日四分日之一者。以八十分为日法。五日分为四百分。四分日之一又分为二十分。是四百二十分。六十卦分之六七四十二卦。别各得七分。是毎卦六日七分也。中孚至复六日七分已在七日之限。故云举其成数言之而云七日也。易之剥。太玄准之以割其辞曰。阴气割物。阳形县杀。七日几絶。七日谓中孚一卦。是子云亦用卦气六日七分之说。○阳息至攸往○此虞义也。阳息二成临。至泰成乾。泰小往大来。故君子道长。谓往成乾。故利有攸往也。○荀氏至五也○利往居五。亦谓阳息至五得位得中。则君子道长小人道消。非谓初居五也。阳息至五成夬。杂卦曰。夬。决也。刚决柔也。君子道长。小人道消也。知义与虞同也。
初九不远复无祗悔元吉。注。有不善未尝不知。知之未尝复行。故不远复。祗。辞也。震无咎者。存乎悔。故无祗悔。得位应四。故元吉。六二休复吉。注。休。美也。乾为美。比初为休复得中下仁。故吉。六三频复厉无咎。注。频。顣也。三失位。故频复。厉动而之正。故无咎。一曰频。比也。六四中行独复。注。中谓初。震为行。初一阳爻。故称独。四得位应初。故曰中行独复。以从道也。俗说以四位在五阴之中而独应复。非也。四在外体。又非内象。不在二五。何得称中行。六五敦复无悔。注。过应于初。故曰敦复。五失位变之正。故无悔。上六迷复凶有灾眚。注。坤为迷。高而无应。故凶。五变正时坎为灾。故有灾眚。用行师终有大败以其国君凶。注。三复位体师。故用行师。上行师而距于初。阳息上升必消羣阴。故终有大败。国君谓初也。受命复道。当从下升。今上六行师。王诛必加。故以其国君凶也。至于十年不克征。注。坤为至。为十年。坤反君道。故不克征。疏。有不至元吉○有不善未尝不知。知之未尝复行。下繋文。震无咎者存乎悔。上繋文。虞彼注云。震。动也。初动得正。故无祗悔。正应在四。中行独复。故元吉。○休美至故吉○休美。释诂文。乾以美利利天下。故乾为美。初阳在下。为圣人。二无应于上而比于初。故为休复。以柔居中。故曰得中。象曰休复之吉。以下仁也。得中下仁。故吉也。○频顣至无咎○此虞义也。频古作●。说文曰。●。水厓。人所宾附●顣不前而止。从页从涉。三以阴居阳。故失位。无应于上。●顣而复。故厉。动正成乾。故无咎。郑作颦。义亦同也。○一曰频比也○频字古有两义。一见上。广雅曰。频。比也。三与初二相比而复失位。故厉。之正。故无咎。义亦得通。故曰频比也。载一说者所以广字义。明二义之外。皆俗训也。○中谓至中行○此虞义也。二五一卦之中也。姤复天地之中也。故彖传曰。复其见天地之心。董子以二至为天地之中。云。中者。天地之太极。三统历曰。太极元气函三为一。一。元也。极。中也。即复之初也。元为仁。故二云以下仁也。极为中。故四云中行独复。皆指初也。圣人以复之初九喻颜子。颜子择乎中庸。得一善则拳拳服膺一善。即复初也。初不远复。择乎中庸之谓也。故谓中为初。初体震。故震为行。初微谓之独。初即一也。一犹独也。故云初一阳爻称独。四得位应初。故曰中行独复。象曰。以从道也。谓从初。俗说已下郑氏义也。郑氏谓爻处五阴之中。度中而行。四独应初。故云四位在五阳之中而独应复。复当作初也。虞氏以其说非是而驳之曰。四在外体。外体中者五。又非内象。内象中者二。卦唯二五称中行。既不在二五。何得称中行。明易无是例也。寻郑氏注释五经为东汉诸儒之冠。而于易独疎者。案郑自序曰。党锢事解。注古文尚书。毛诗。论语。为袁谭所逼。来至元城。乃注周易。在军旅之中。匆匆结撰。故其注易独疎于诸经。时使之也。○过应至无悔○初为卦主。五在复家而非其应。故曰过应。敦厚于阳。故曰敦复。与临艮上九同义也。五以阴居阳。故曰失位。变之正。故无悔也。○坤为至灾眚○此虞义也。坤为迷。九家说卦文。虞氏谓坤冥。为迷也。剥消艮入坤为先迷。故为迷。五爻皆复。上往不反。襄二十八年春秋传曰。复归无所。是为迷复是也。居上。故曰高。三上皆阴。故无应。五之正。上体坎。坎为灾。故有灾眚也。○三复至凶也○三复位互体师。坤为用。震为行。故用行师。此虞义也。上行师已下荀义也。荀以坤为众。故用行师。行师自上而为初所距。故距于初。初乾息坤。故阳息上升。阳长则阴。消

故必消羣阴。上为终。故终有大败也。震为诸侯国君之象。故国君谓初。虞氏本作邦君。君谓姤乾。与荀异也。震受乾命而复自道。易气从下生。自下升上。故云受命。复道当从下升。今上六专君命而擅用师。王诛之所必加。春秋五十凡曰。凡师能左右之曰以臣擅君命。是以其国君凶也。○坤为至克征○说文曰。至。从高下至地。从一。一犹地也。坤彖传曰。至哉坤元。故坤为至也。繋上曰。天九地十。故为十年。此上虞义也。行师当奉君命。上反君道。故十年不克征。不克者。义弗克也。
巽宫四世卦消息九月
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往。注。上之初。妄读为望。言无所望也。四已之正成益。利用大作。三上易位成既济。云行雨施。品物流形。故曰元亨利贞。其谓三。三失位。故匪正。上动成坎。故有眚。体屯难。故不利有攸往。灾及邑人。天命不右。卦之所以为无望也。杂卦曰。无妄灾也。疏。卦自来。上九一爻来反于初。与后世卦变之例不同。此虞义也。妄读为望。马。郑义也。九四可贞。故云四已之正。四之正成益。益初九利用为大作。虞彼注云。大作谓耕播耒耨之利。盖取诸此。三上易位成既济。乾升为云行。坤降为雨施。品物流形。羣生畅遂。此神农既济之时也。故曰元亨利贞。卦有既济之道而名无妄者。以三上二爻耳。其谓三。三以阴居阳。失位不正。故云其匪正。四之正。上动成坎。坎为多眚。故有眚。体屯。说文曰。屯。难也。象艹木之生。屯然而难。易曰。屯。刚柔始交而难生。故曰体屯难。不利有攸往。屯卦辞。屯指初。此指上也。灾成于三穷于上。三曰邑人之灾。上曰行有眚。彖传云。天命不右行矣哉。故云灾及邑人。天命不右。卦之取义于无妄者此也。引杂卦者证无妄为灾之义也。王充论衡曰。易无妄之应水旱之至自有期节。充云。易无妄者。谓易之无妄传也。刘逵吴都赋注引易无妄曰。灾气有九。阳阨五。阴阨四。合为九。一元之中四千六百一十七岁各以数至。汉书律历志云。易九戹日初入元百六阳九。孟康注云。易传也。所谓阳九之戹百六之会寻九戹当作无妄。即易无妄。故孟康以为易传篆无妄与九戹相似。故误从之。易无妄传疑七十子之门人所撰。如魏文侯之孝经传也。律历志又云。经岁四千五百六十灾岁五十七。故一元之中四千六百一十七岁。所谓易无妄之应也。
初九无妄往吉。注。谓应四也。四变得位。承五应初。故往吉。在外称往。六二不耕获不菑畬凶则利有攸往。注。有益耕象。遭无妄之世。故不耕获不菑畬凶。应五则利。故则利有攸往。六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾。注。应在上。上动体坎。故称灾。坤为牛。乾为行人。坤为邑人。牛所以资耕菑也。繋而弗用。为行人所得。故灾。天子所居曰邑。邑人灾。天下皆灾矣。九四可贞无咎。注。动则正。故可贞。承五应初。故无咎。九五无妄之疾勿药有喜。注。坎为疾。君以民为体。邑人灾。君之疾也。故曰无妄之疾。巽为木。艮为石。故称药。得位得正。故勿药有喜。阳称喜也。上九无妄行有眚无攸利。注。动成坎。故行有眚。乘刚逆命。故无攸利。天命不右行矣哉。疏。谓应至称往○此虞义也。初正应四。两阳敌应。四变之正。故得位。上承五。下应初。初往则吉。故往吉。四在外。故云在外称往。在外曰往。在内曰来。易之例也。○有益至攸往○有益耕象。虞义也。谓四之正体益。故云有益耕象。义见上也。释地曰。一岁曰菑。二岁曰新田。三岁曰畬。孙炎注云。菑始灾杀其草木也。新田。新成柔田也。畬。和也。田舒缓也。凶。凶年也。遭无妄之世。天下雷行物与无妄不能耕而获。不能菑而畬。故凶也。旧脱凶字。故卦义不明。礼记坊记有之。盖七十子所传。当得其实也。二正应五。故应五则利。在外曰往。故则利有攸往。谓往五也。○应在至灾矣○三与上应。故应在上。上动体坎。坎为灾。故称灾。坤为牛。说卦文。乾为人。故为行人。坤为邑。故为邑人。已上皆虞义也。海内经曰。后稷是播百谷。稷之孙叔均是始作牛耕。郭璞注云。始用牛犂。故云牛所以资耕菑也。孔子弟子冉伯牛名耕。新书。邹穆公曰。百姓饱牛而耕。则牛耕始于三代矣。无妄之世。故繋而弗用。为行人所得。不耕不菑。故灾也。夏商天子之居名邑。诗殷武曰。商邑翼翼。四方之极。毛传曰。商邑。京师也。是以白虎通曰。夏曰夏邑。殷曰商邑。周曰京师。尚书曰。率割夏邑。谓桀也。在商邑。谓殷也。文王演易据夏商之礼。故以天子所居为邑。举邑以概天下。故云邑人灾天下皆灾矣。○动则至无咎○此虞义也。○坎为至喜也○坎折坤体。故为疾。汉书武帝纪曰。君者。心也。民犹支体。支体伤则心憯怛。故云君以民为体。邑人灾则支体伤。故云君之疾也。巽为木。艮为石。故称药。虞义也。说卦曰。巽为木。艮为小石。草木所以治病。春秋襄二十三年传曰。美疢不如恶石。服虔注云。砭。石也。故知木石为药。九居五。故得位得正。五乾为先王。以茂对时育万物。故勿药有喜。阳称喜。亦虞义也。○动成至矣哉○此虞义也。四已正。故上动成坎。坎为多眚。故行有眚。上柔乘刚。逆巽之命。故无攸利。彖传。天命不右行矣哉。正谓上也。故引以释行有眚而无妄之义亦可见矣。
艮宫二世卦消息八月
大畜利贞。注。大壮初之上。

与萃旁通。阳称大。谓艮上也。以艮畜乾。故曰大畜。二五失位。故利贞。不家食吉。注。二称家。体颐养居外。是不家食吉而养贤。利涉大川。注。二变体坎。故利涉大川。疏。大壮至利贞○卦自大壮来。初九之上传谓其德刚上也。与萃为旁通。此上虞义也。卦有小畜大畜。阴称小。阳称大。小畜谓四。四阴故小。大畜谓上。上阳故大。上体艮。艮为止。畜者。敛聚。有止义。以艮畜乾。谓之大畜也。又有畜养之义。故取义于畜德养贤。二五失位。故利贞。亦虞义也。○二称至养贤○二称家。虞义也。义见蒙卦。体颐养已下。郑义也。三至上体颐。颐者。养也。而在外卦。是不家食吉。而养贤言人君有大畜积。不唯与家人食之而已。当与贤者共之。故得吉也。○二变至大川○此京义也。二变有坎象。坎为大川。涉坎居五。故利涉大川。
初九有厉利已。注。厉。危。已。止也。二变四体坎。故有厉。应在艮。艮为止。故利已。九二轝说腹。注。萃坤为轝。为腹。坤消乾成。故轝说腹。腹或作輹也。九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往。注。乾为良马。逐。进也。二已变三在坎中。故利艰贞。曰读为日。离为日。坎为闲。习坎为车舆。乾人在上。震为惊。卫。讲武闲兵。故日闲舆卫也。往。往应上。六四童牛之告元吉。注。艮为童。萃坤为牛。告谓以木辐其角。大畜。畜物之家恶其触害。巽为木。施木于牛角。故曰童牛之告。得位承五。故元吉。六五豮豕之牙吉。注。豕子曰。豮二变坎为豕。牙。杙也。以杙繋豕。故豮豕之牙。动而得位。故吉。上九何天之衢亨。注。乾为首。首肩之间。荷物处。乾为天。艮为径路。天衢象。故何天之衢亨。上变坎为亨也。疏。厉危至利已○厉。危。义见乾卦。赵岐注孟子曰。已。止也。应在四。二变故四体坎。坎为疾。为灾。故厉四体艮。故应在艮。说卦曰。艮。止也。故艮为止。以艮畜乾而又在初。故利已。乾为利也。○萃坤至輹也○此虞义也。旁通萃。故萃坤为轝为腹。变从旁通。故坤消乾成为轝说腹。与小畜同义也。腹读为輹。腹。古文。輹。今文。故云腹或为輹也。○乾为至应上○乾为良马。说卦文。乾善。故良。又为马。故为良马。此虞义也。逐。进。京义也。应在上。上尚贤。故三进良马逐之象也。二已变以下虞义也。二变三体坎。坎为艰。三得正。故利艰贞。曰读为日。虞。郑读也。离为日。说卦文。马。郑皆云闲。习也。坎称习坎。故为闲习。尚书大传曰。战鬬不可不习。故于搜狩以闲之是也。坤为大轝。故为车舆。二居五。故乾人在上。震惊百里。故为惊卫。晋语曰。车有震武。震为讲论。故讲武闲兵。郑氏谓日习车徒是也。三正应上。故云往往应上。○艮为至元吉○此虞义也。蒙六五体艮为童蒙。故知艮为童。旁通萃。故萃坤为牛。说文曰。告从牛从口。牛触人。角着横木。所以告。故云告谓以木楅其角也。周礼封人曰。凡祭祀饰其牛牲。设其楅衡。郑彼注云。楅设于角。诗閟宫曰。夏而楅衡。毛传云。楅衡。设牛角以楅之。所谓木楅其角也。告俗作牿。今从古。大畜之家取象牛豕。义取畜养。豕交兽畜。亦有畜义。故云畜物之家。牛触抵人。故恶其触害。巽为木。郑义也。五之正。四体巽。故施木于牛角。防其触害也。四得位。上承九五。故元吉。初利已。故不言应初也。○豕子至故吉○释兽曰。豕子猪。。豮。么。幼。郭璞云。俗呼小豮猪为子。最后生者为幺豚。故云豕子为豮。豮豕犹童牛也。坎为豕。虞义也。牙者。畜豕之杙。故云牙杙也。东齐海岱之间以杙繋豕。防其唐突。与童牛之告同义也。动而得位。故吉。虞义也。五失正。动得位。故吉。○乾为至亨也○此郑虞义也。乾为首。说卦文。何读为荷。首之下。肩之上。荷物之处。六爻初为足。上为首。故取象于何也。乾为天。艮为径路。皆说卦文。衢者。九交之道。天有九道。天衢之象。故云何天之衢也。坎为通。唯心亨上变体坎。故坎为亨。象曰。道大行也。
巽宫游魂卦消息十一月
颐贞吉。注。晋四之初与大过旁通。卦互两坤。万物致养。故名颐。三之正。五上易位。故颐贞吉。养正则吉也。反复不衰。与乾。坤。坎。离。大过。小过。中孚同义。故不从临观四阴二阳之例。或以临二之上。观颐自求口实。注。离为目。故观颐。观其所养。或以卦自观来。故观颐。大过兑为口。或以临兑为口。口实颐中物。谓其自养。疏。晋四至之上○知晋四之初者。初九舍尔灵龟。虞彼注云。晋离为龟。四之初。故舍尔灵龟。是知卦自晋来。与大过旁通也。此上虞义也。卦自二至五有二坤。京氏谓地之气萃在其中是也。说卦曰。坤也者。地也。万物皆致养焉。颐者。养也。故名颐。此郑义也。六爻三五上失正。三之正。五上易位。则六爻皆正。故曰颐贞吉。传曰。养正则吉也。须养乃正。故不言元亨利贞而六爻之象亦不皆以正言也。卦有反复。如泰反为否。否反为泰。故杂卦曰。否泰反其类也。反复不衰。谓反复皆此卦也。故繋上曰。古之聪明睿知神武而不杀者。夫杀读为衰。虞彼注云。在坎则聪。在离则明。神武谓乾。睿知谓坤。乾坤坎离。反复不衰。故而不杀者。夫四卦之外又有颐。大过。小过。中孚。故云反复不衰。与乾。坤。坎。离。大过。小过。中孚同义。颐与七卦同义。故不从临观四阴二阳之例。临观二卦皆四

阴二阳也。又载或说曰。若从是例则自临二之上成颐也。此上皆虞义也。○离为至自养○离为目。晋离也。观颐。观其所养。彖传文。此上虞义也。颐而言观。故或以卦自观来。亦从四阴二阳之例也。大过兑为口已下亦虞义也。颐与大过旁通。大过体兑。故兑为口。临兑亦为口。故并着或说也。口中之实如颐中有物。故云口实颐中物。传曰。自求口实。观其自养也。义详彖传。
初九舍尔灵龟观我朵颐凶。注。晋离为龟。四之初。故舍尔灵龟。我谓上。颐下垂为朵。上由颐。故观我朵颐。求养于上。失所养也。故凶。或说颐本末皆刚。象物外骨。故云龟。六二颠颐句拂经于丘句颐征凶。注。颠谓上。拂。违也。坎为经。丘谓五。二宜应五。过五而养于上。故曰颠颐。违常于五。故拂经于丘。往上则凶。故颐征凶。六三拂颐贞凶十年勿用无攸利。注。三失位体剥。故拂颐不正。相应弑父弑君。故贞凶。坤为十年。动无所应。故十年勿用无攸利也。六四颠颐吉虎视眈眈其欲浟浟无咎。注。四得位而养于上。故颠颐吉。坤为虎。离目为视。坎为欲。虎眂。眂上也。眈眈。视之专也。浟浟。求而遂也。上施而得其欲。故无咎。六五拂经居贞吉不可涉大川。注。失位无应。故拂经。艮为居。与上易位。故居贞吉。坎为大川。养道成于上。故不可涉大川。上九由颐厉吉利涉大川。注。由。自也。上为卦主。众阴顺承。故由颐。失位故厉。变之正故吉。之应歴五。故利涉大川。疏。晋离至云龟○卦自晋来。故曰晋离。离为龟。说卦文。四体离。离为龟。四之初。故舍尔灵龟。龟称灵者。蓍神为阳。龟灵为阴。故禇先生据传曰。上有捣蓍。下有神龟。管子曰。伏闇能存能亡者。蓍龟与龙是也。龟生于水。发之于火。于是为万物先。为祸福正。故谓之灵龟也。此上虞义也。上为卦主。故我谓上。朵。下垂貌。震为动。观我朵颐。动于欲也。龟养于内者。初舍之而求养于上。失自养之义。故凶。或说以下广异义也。说卦离为龟。取外刚内柔。颐初上两阳而包四阴。故云本末皆刚。考工记外骨龟属。故取象于龟。损二至上。益初至五。皆有颐象。故损之六五。益之六二皆言龟。义或然也。然汉学无有及此者。○颠谓至征凶○释言曰。颠。顶也。郭璞注云。头上。广雅曰。颠。末也。上为顶。为末。故颠谓上。拂。违。王肃义也。字本作咈。与拂通。坎为经。虞义也。虞注贲六五曰。五体艮。艮为山。五半山。故称丘。王肃亦以丘为六五也。二正应五。今过五而求养于上。故曰颠颐。经。常也。过应于上则违常于五。故云拂经于丘矣。征。行也。震为行。求养而往则凶。故颐征凶也。○三失至利也○此虞义也。三阴不正。故失位。二至上体剥。违于养道。故拂颐。三既失正。上亦不正。故不正相应。阴消至二。艮子弑父。至三成否。坤臣弑君。故贞凶。易凡言贞吉者皆得位。或变之正。故吉。其言贞凶者。皆谓不正而凶。故荀注巽上九贞凶云。正如其故则凶。亦谓上失正不变而凶也。俗说虽正亦凶。失其义矣。坤数十。故为十年。动而与上敌应。故动无所应。坤为用。故十年勿用无攸利也。○四得至无咎○四得位而养于上。故颠颐吉。不言违常于初者。五为天位。以阴居之。故拂经。与上易位则养道之成。成于上。实成于五。二正应五而养于上。故亦曰拂经。初亦求养于上。故四不以不应初为违常也。至养道既成。六爻皆正。各得其应矣。故彖传云。养正则吉。象传云。大有庆也。坤为虎。离目为眂。坎为欲。皆虞义也。京房易传曰。坤为虎刑。高诱注淮南曰。虎。土物也。坤为土。故为虎。虎眂眂上者。初远于上。故曰观。四近于上。故曰眂。浟浟。虞喜曰。浟当为逐。是浟为古文逐也。虎养于外者。眈眈眂之。专言求养之专。浟浟求而遂言得所欲也。四养于上。上施之而得其欲。故无咎。象曰。上施光也。○失位至大川○五失位。与二无应。故拂经。艮为宫室。故为居。此上虞义也。五上易位。谓养正也。故居贞吉。五之正体坎。坎为大川。上由颐。故养道成于上。四阴皆养于上。五虽之正。养道未成。故不可涉大川。○由自至大川○此虞义也。由。自也。释诂文。与豫九四同义。众阴。四阴也。四阴互两坤。有致养之义。而主之者上也。故为卦主。坤为顺。众阴承上。故由颐也。上失位。故厉。与五易位。变之正。故吉。三五已正。五正应二。上正应三。故利涉大川。盖养道至是而始成也。
震宫游魂卦消息十月
大过栋桡。注。大壮五之初。或兑三之初。与颐旁通。大谓阳。大过。阳爻过也。栋桡谓三。巽为长木称栋。初上阴柔。本末弱。巽桡万物。故栋桡。利有攸往亨。注。谓二也。刚过而中。失位无应。利变应五。之外称往。故利有攸往乃亨。疏。大壮至栋桡○卦自大壮来。六五之初。又与乾坤坎离同义。反复不衰。不从四阳二阴之例。故云或兑三之初旁通颐也。此上虞义也。阳大阴小。故大谓阳。大过阳爻过。郑义也。谓二取初。五取上。三栋桡。四有它吝。四阳爻皆失之过。故名大过。虞氏谓大谓二。二失位。故大者过。与郑异也。栋桡谓三已下虞义也。九三栋桡。故知栋桡谓三。巽为长为木。故为长木。栋。屋檼。以长木为之。故巽为长木称栋。初上阴柔。初为本。上为末。故本末弱。说卦曰。桡万物者莫疾乎风。是巽桡万物者。故云栋桡。

桡。曲折也。○谓二至乃亨○此虞义也。二失位。故利有攸往。谓二刚过而中。彖传文。二失位而与五敌应。故失位无应。变与五应则利。故利变应五。之外曰往。在内曰来。二之五是之外。故利有攸往乃亨。
初六藉用白茅无咎。注。位在下称藉。巽柔白为茅。故藉用白茅。失位咎也。与四易位。故无咎。九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利。注。梯谓初发孚也。巽为杨。乾为老。老杨故枯。二体乾老称老夫。巽长女。生梯为女妻。老夫得其女妻。得初也。过以相与。故无不利。虞氏以兑上为女。谓二过五应上。九三栋桡凶。注。应在上。末弱。过应初。本弱。故栋桡凶。九四栋隆吉有它吝。注。巽高为隆。故栋隆。初四易位。故吉。应上非正。故有它吝。九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉。注。兑反巽为枯杨。柔在上故生华。巽为妇。乾为老。故称老妇。士夫谓五。大壮震为夫。兑为少。故为士夫。老妇得其士夫谓上得五也。五得位故无咎。阴在二多誉。今在上故无誉。虞氏以巽初为老妇。谓五过二应初。上六过涉灭顶凶无咎。注。一为过。再为涉。三而弗改。故灭顶凶。上为顶也。乘刚咎也。得位故无咎。疏。位在至无咎○周礼乡师云。大祭祀共茅藉。郑兴注云。祭前藉。藉在下。故云位在下称藉。以象初也。巽之柔爻为草。又为白。故云巽柔白为茅。此上虞义也。初失位当有咎也。与四易位得正故无咎也。○梯谓至应上○梯。郑氏作荑。云木更生。梯荑古文通而在下。故梯谓初。夏小正曰。梯发孚也。巽为杨。九家说卦文。兑为泽。巽之刚爻为木。泽木。杨也。四月乾已老。故乾为老。方言曰。乾。老也。义出易。郭璞音乾。失之。虞氏谓阳在二。临十二月时。周之二月。兑为雨泽。枯杨得泽。复生梯也。二体乾。故老夫谓二。巽为长女而生梯。故为女妻。二与初比而得初。故云老夫得其女妻。谓得初也。大过之家过以相与。女妻有子继世承祀。故无不利。虞氏谓大过之爻得过其应。以兑上为少女。故曰女妻。二过五应上而取上之女妻。义亦通也。○应在至桡凶○三应在上。上柔爻。故末弱。过上应初。初亦柔爻。故本弱。传曰本末弱。正指三所应之爻。所应皆弱。故凶也。○巽高至它吝○隆。高也。巽为高。故云巽高为隆。栋隆之象。初四二爻皆失位。易位则吉。故栋隆吉。过应上则桡。故有它吝。非应称它也。○兑反至应初○虞注观六二曰。临兑为女。兑女反成巽。是兑为反巽也。故荀注中孚云。两巽对合大过者中孚。两象易亦得有两巽也。二五体巽乾。故皆取象于枯杨。柔在初为本。故称梯。柔在上为末。故称华。巽为妇已下皆虞义。虞唯初为老妇为异也。二五两爻之义马氏。荀氏与虞不同。马取一卦之义。以初为女妻。上为老妇。荀以初阴失正当变数六为女妻。二阳失正。数九为老夫。以五阳得正位不变数七为士夫。上阴得正数八为老妇。寻六为老阴而称女妻。八为少阴而称老妇。荀氏之说于理有乖。故虞氏同之。俗说虞以上为梯。初为华。于卦义亦不足。今兼取三家之说而折中焉。○一为至无咎○风俗通曰。涉始于足。足率长十寸。十寸则尺。一跃三尺。法天地人。再跃则涉。所谓一为过。再为涉。三而弗改谓至上也。案涉从水。从步。步长六尺。以长为深则涉深六尺。过涉则水益深。故灭顶凶。兑泽称灭者。周语太子晋曰。泽。水之锺也。象传曰。泽灭木。木尚可灭。则有灭顶之义也。此上汉赵温义也。顶。首也。释言曰。颠。顶也。故知上为顶。上乘四刚。故有咎。以阴居阴得位。故无咎。此上虞义也。虞注过涉灭顶云。大壮震为足。兑为水泽。震足没水。故过涉也。乾为顶。顶没兑水中。故灭顶凶。虞以五乾为顶而没上兑水中。故灭顶。不以上为顶。于卦义稍阙也。
八纯卦象水消息冬至
习坎有孚。注。乾二五之坤。与离旁通。于爻观上之二。习。重也。孚。信。谓二五。维心亨。注。坎为心。乾二五旁行流坤。阴阳会合。故亨。行有尚。注。行谓二。尚谓五。二体震为行。动得正。故行有尚。往有功也。疏。乾二至二五○此虞义也。坎离自乾坤来。乾二五之坤成坎。与离旁通。若从四阴二阳之例。则观之上爻之二。故云于爻观上之二。习坎重险。故云习重也。虞谓习为常。于象义不协。故易之也。孚。信。释诂文。二五刚中。故孚信谓二五。虞氏谓水行往来。朝宗于海。不失其时。如月行天。故习坎有孚也。○坎为至故亨○此虞义也。说卦坎为极心。故为心。乾二五之坤成坎。坎水流坤。故旁行流坤。乾交于坤。阴阳会合。故亨也。○行谓至功也○此虞义也。行谓二。尚与上通。二上与五。故尚谓五。二体震为行。谓互震也。二失位。动得正应五。行有尚。往有功也。彖传文。
初六习坎入于坎窞凶。注。在重坎之家。故曰习坎。坎为入。坎中小穴称窞。初以阴居下。故入于坎窞凶。九二坎有险求小得。注。阳陷阴中。故有险。阴称小。二据初阴。故求小得。六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用。注。在内曰来。往来皆坎。故来之坎坎。枕。止也。艮为止。三失位乘二则险。承五隔四故险且枕。居上坎之下。故入于坎窞。勿用者。诫上也。六四尊酒簋贰用缶内约自牖终无咎。注。震主祭器。故有尊簋。坎为酒。贰。副也。礼有副尊。坤为缶。故贰用缶。内。入也。坎信为约。艮为牖。荐信于鬼神。奠于

牖下。故内约自牖。得位承五。故无咎。九五坎不盈禔既平无咎。注。盈。溢也。艮为止。谓水流而不盈。坎为平。艮止坤安。故禔既平。得位正中。故无咎。上六繋用徽纆寘于丛棘三岁不得凶。注。繋。拘也。巽为绳。坤为黑。故为徽纆。寘。示也。坎为丛棘。艮为门阙。门阙之内有丛木。是天子外朝左右九棘之象也。应在三。三体比匪人。故缚以徽纆。示于丛棘而使公卿以下议之。害人者加明刑。任之以事。上罪三年而舍。中罪二年而舍。下罪一年而舍。不得者谓不能改而不得出狱。艮止坎狱。乾为岁。歴三爻。故三岁不得凶。疏。在重至窞凶○卦名习坎。故云在重坎之家。坎为入。坎中小穴称窞。皆虞义也。字林曰。窞。坎中小坎也。初本阴爻而又在下。阴称小人。于坎窞之象失位无应。故凶也。○阳陷至小得○此虞义也。说卦曰。坎。陷也。乾二之坤二。是阳陷阴中。故有险。阳大阴小。故阴称小。初阴也。二据初阴。故求小得谓得初。○在内至上也○在外曰往。在内曰来。易例也。言内则有外之辞。往来皆坎。故来之坎。坎。人卧以枕荐首则止。故云枕止也。互艮。艮为止。三以阴居阳。故失位。二坎有险。故乘二则险。陆绩云。枕有阂碍之貌。三上承五隔于六四。故险且枕。此上虞义也。以坎接坎。三居上坎之下。故入于坎窞。乾凿度。坤三不正为小人。小人勿用。应在上。故诫上勿用也。○震主至无咎○此虞义也。序卦曰。主器者莫若长子。谓主祭器。故震主祭器。尊。簋。缶皆祭器也。祭尚玄水。坎水为酒。贰。副也。注酒于尊中曰副。周礼酒正云。大祭三贰。中祭再贰。小祭壹贰。郑彼注云。贰。副益之也。弟子职曰。周旋而贰。故云礼有副尊。坤器为缶。义见比卦。坎为入。入内同物。故云内入也。坎为信约者。约。信也。故坎信为约。虞以四阴小。故约非其义。故易之也。隐二年春秋传曰。苟有明信。涧溪沼沚之芼。苹蘩荇藻之菜可荐于鬼神。是荐信于鬼神之事。坤为鬼。乾为神也。诗采苹曰。于以奠之。宗室牖下。毛传云。奠于牖下。是内约自牖之义也。四得位上承九五。故有是象而无咎也。○盈溢至无咎○此虞义也。水泛溢为盈。故云盈溢也。体坎互艮。坎流艮止。故流而不盈。水性平。故坎为平。京房许慎皆云禔安也。坤卦辞云。安贞吉。故艮止坤安。既安且平。水之德也。五得位得中。故其象虽不盈而有安平之德为无咎也。○繋拘至得凶○此郑虞九家义也。随上六曰。拘繋之。故云繋拘也。巽为绳。观巽也。坤为黑。说卦文。虞云。徽纆。黑索也。巽绳坤黑。故云徽纆。示。寘也者。诗鹿鸣曰。示我周行。郑笺云。示当为寘。礼记中庸曰。治国其如示诸掌乎。郑注云。示读如寘之河之乾之寘。是示。寘。置三字同物。故刘表。张璠或作示。或作置也。坎为丛棘。九家说卦文。艮为门阙。说卦文。周礼秋官。朝士掌建邦外朝之法。左九棘。孤卿大夫位焉。右九棘。公侯伯子男位焉。外朝在皋门之内。故云门阙之内有丛木。是天子外朝左右九棘之象也。朝上又云左嘉石平罢民焉。右肺石达穷民焉。郑氏谓。罢民。邪恶之民也。上应在三。二动三体。比匪人。有邪恶之罪。故缚以徽纆。示于丛棘。郑氏谓。外朝者所以询事之处。故使公卿以下议之。刘表亦云。众议于九棘之下也。害人者加明刑已下至下罪一年而舍。皆秋官司圜文也。郑彼注云。明刑。书其罪恶于大方版。着其背。任之以事。若今时罚作。舍。释之也。司圜又云。其不能改而出圜土者杀。故不得者谓不能改而不得出狱。艮止坎狱。言止于狱也。乾为天。天数十二。岁有十二月。故乾为岁。三之上歴三爻为三岁。三岁不改则不得出狱。出狱则杀。故凶也。
八纯卦象火消息夏至
离利贞亨畜牝牛吉。注。坤二五之乾与坎旁通。于爻遯初之五。四五上失正。利出离为坎。故利贞亨。畜。养也。坤为牝牛。乾二五之坤成坎体颐养。故畜牝牛吉。疏。此虞荀义也。离自坤来。坤二五之乾成离。与坎旁通。若从四阳二阴之例。则遯初爻之五。故云于爻遯初之五。离外三爻失位。利变之正。与坎旁通。出离为坎。则成既济。故利贞亨。坤为牝。九家说卦文。又说卦坤为子母牛。故为牝牛。与坎旁通。乾二五之坤成坎。二至上体颐养象。故畜牝牛。出离为坎。重明以丽乎正。乃化成天下。故吉也。
初九履错然敬之无咎。注。初为履。履。礼也。错。置也。初得正。故履错然。乾为敬。与四敌应。四如。故敬之无咎。六二黄离元吉。注。二在下中。故曰黄。离五动应二。故元吉。与坤五同义。九三日昊之离不击缶而歌则大耊之差。注。三不中故曰日昊。艮手为击。坤为缶。震为音声。兑为口。故不击缶而歌。乾老为耊。体大过。故大耊之差。九四如其来如焚如死如弃如。注。不顺忽出也。四震爻失正。故如。与初敌应。故来如。离焰宣扬。故焚如。体大过死象。故死如。火息灰损。故弃如。不孝之罪五刑莫大。烧杀弃之。不入于兆也。六五出涕沱●戚差●吉。注。五失位。出离为坎。震为出。离为目。坎涕出目。故出涕沱●。坎忧为戚。震为声。兑为口。故戚差●。动得正尊丽阳。故吉也。上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎。注。五已正。乾为王。坤众为师。震为出。故王用出征。乾上为首。兑为折。上变体兑折。乾应在三。故有嘉折首。丑。类也。获。

获四也。以上获四。故匪其丑。爻皆得正。故无咎。疏。初为至无咎○郑礼记序曰。礼者。体也。履也。统之于心曰体。践而行之曰履。初为足。故为履。此经错字。马氏音七路反。序卦曰。履者。礼也。又曰。有上下然后礼义有所错。故云错。置也。离为火。火行礼初得正。履有所错。故履错然。乾为敬。义见乾卦。坤二五之乾。初本乾也。故乾为敬。初四皆阳。故敌应。四如其来如与初相犯。故敬之无咎。礼以敬为主也。○二在至同义○九家说卦曰。坤为黄。黄者中之色。而在二为下中。故曰黄离。应在五。五失位。动应二。故元吉。坤黄裳元吉亦是降乾二而上承五。与离二同义也。○三不至之差○荀云。初为日出。二为日中。三为日昊。三不中。故云昊。谓过中也。艮。坎艮也。艮为手。故艮手为击。坤器为缶。震。坎震也。震善鸣。故为音声。兑上开似口。故不击缶而歌。乾为老。释言曰。耊。老也。僖九年春秋传曰。以伯舅耊老。故知乾老为耊。二至五体大过。大过死象。故云大耊之差。差。古文嗟。释诂云。也。三为下体之终。又艮爻。艮终万物。故有是象。俗本差下有凶字者。衍文也。○不至兆也○此郑。荀。许慎。如淳义也。说文曰。●。不顺忽出也。从倒子。或从●。即古文易突字。突犹冲也。太玄曰。冲冲儿遇不肖子也。四震爻。郑氏谓震为长子。爻失正。譬之倒子。故云。又云四为巽。巽为进退。不知其如。故如也。自内曰来。与初敌应。故来如。离为火。离焰宣扬故焚如。体大过死象。故死如。火息则灰损当弃之。故弃如。孝经曰。五刑之属三千而罪莫大于不孝。故云不孝之罪五刑莫大焉。如淳曰。焚如死如弃如者。谓不孝子也。不畜于父母。不容于朋友。故烧杀弃之。周礼秋官掌戮曰。凡杀其亲者焚之。故郑氏谓焚如。杀其亲之刑。刑人之丧不居兆域。不序昭穆。故烧杀弃之。不入于兆也。说文曰。弃。捐也。从。。逆子也。此仓颉制字之义也。四所以取义于子者。火有养母之法。白虎通曰。子养父母何法。法夏养长木。是以荀爽对策曰。离在地为火。在天为日。在天者用其精。在地者用其形。夏则火王。其精在天。温暖之气养生百木。是其孝也。冬时则废其形在地。酷烈之气焚烧山林。是其不孝也。盖其义矣。○五失至吉也○此荀虞义也。彖传曰。柔丽乎中正。故亨。虞彼注云。柔谓五阴。中正谓五伏。阳出在坤中。故出离为坎。谓离化为坎也。帝出乎震。故震为出。郑氏云。自目曰涕。坎水为涕。坎从离出。故坎涕出目。●。古文若。若。词也。郑注尚书金縢云。戚。忧也。坎为加忧。故为戚。震声兑口。戚差之象。五失位动得正。柔丽乎中正尊丽阳。故吉也。○五已至无咎○五已出离。坎五本乾。故云五已正。乾为王。坤为众。说卦文。师。众也。故坤众为师。震为出。故王用出征。爻例上为首。五正上体乾。故云乾上为首。兑为毁折。故为折。上变体兑。正应在二。为嘉。以兑折乾。故有嘉折首。学记曰。比物丑类。周语曰。况尔小丑。韦昭云。丑。类也。四不顺。故云获。获四也。爻相应者曰类。上非四应。故获非其丑。出离为坎。爻皆得正。故无咎也。
卷五 元和惠栋撰
周易下经
兑宫三世卦消息五月咸至遘六日七分
咸亨利贞取女吉。注。咸。感也。坤三之上成女。乾上之三成男。乾坤气交以相与。止而说。男下女。故通利贞取女吉。疏。此虞义也。咸。感也。彖传文。卦自否来。否三之上。三本坤也。故云坤三之上成女。成兑女也。上本乾也。故云乾上之三成男。成艮男也。否三之上。乾坤气交以相与止艮说兑。艮男下兑女。故通利贞。取女吉谓五取上。三取二。初四易位。初取四也。
初六咸其母。注。母读为拇。足大指也。初足为母。坤亦为母。四感初故咸其母。六二咸其腓凶居吉。注。腓。膊肠也。二为腓。三感二故咸其腓。失五正应故凶。艮为居。得位居中。故居吉。九三咸其股执其随往吝。注。三为股。巽亦为股。二感三。故咸其股。巽为随。艮手称执。故执其随。初四变三歴险。故往吝。九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思。注。失位悔也。应初动得正。故贞吉而悔亡矣。憧憧。往来貌。四之初为来。初之四为往。故憧憧往来矣。兑为朋。四于位为心。故云思。初之四体坎亦为思。故朋从尔思也。九五咸其脢无悔。注。脢。心之上。口之下也。五为脢。上感五。故咸其脢。五弇于上。宜有悔矣。得正故无悔。上六咸其辅颊舌。注。辅颊舌谓上也。兑为辅颊。为口舌。五与上比。上不之三。故咸其辅颊舌。象曰。媵口说也。疏。母读至其母○母。古文拇。子夏作。与拇同。马。郑。虞皆云足大指也。伏羲作易。近取诸身。下经人事首咸。故一卦六爻皆取象于人身。初为足。二为腓。三为股。四为心。五为脢。上为辅颊舌是也。虞云坤为拇。说卦坤为母。母拇同物。故云坤亦为母。初与四应。四感初。初为足。故咸其母也。○腓膊至居吉○腓。膊肠。郑义也。脚膊次于母上。二之象。故二为腓。三据二。故咸其腓。二正应五而比于三。失五正应。故凶。以阴居二得位居中。故居吉也。○三为至往吝○股而次于腓。上三之象。故三为股。巽为股。说卦文。三体巽。故巽亦为股。二感三。故咸其股。二感三而三亦感二。彖传所云二气感应以相与也。足行而股随。故巽为随

。女随男亦为随也。艮为手。以手执物。故为执。初四易位。四体坎三。歴险应上。故往吝。又三已据二。不兼与上也。此兼虞义。○失位至思也○四失位。宜有悔。与初易位。故应初动得正。贞吉而悔亡矣。广雅曰。憧憧。往来也。之内曰来。故四之初为来。之外曰往。故初之四为往。憧憧往来之象也。咸至姤六日七分。阴消之卦。与时消息。故取义于往来耳。兑二口相对为朋。四于爻位为心。故云思初之四体坎。坎亦为思。故朋从尔思也。此兼虞义。○脢心至无悔○脢。心之上。口之下。王弼义也。四为心。上为口。五在其中。故云心之上口之下。五与上比。上感五。故咸其脢。五阳上阴。故五弇于上。宜有悔矣。得正得中。故无悔也。○辅颊至说也○虞云耳目之间称辅颊。又说文曰。辅。颊也。寻辅近口在颊前。故淮南子曰。靥辅在颊前则好是也。耳目之间为权。权在辅上。故曹植洛神赋云。靥辅承权。夬九三壮于頄。頄即权也。颊所以含物。辅所以持口。辅颊舌三者并言。明各为一物。是辅近颊而非颊。虞以权为辅。说文以辅为颊。皆非也。上为首。故辅颊舌谓上也。兑为辅颊。九家说卦文。五与上比。上不之三。故咸其辅颊舌。徒以言语相感而已。传曰。媵口说也。言徒送口说。
震宫三世卦消息内卦六月外卦七月
恒亨无咎利贞利有攸往。注。泰初之四。与益旁通。恒震世也。巽来承之。长男在上。长女在下。阴阳会合。故通无咎。初四二五失位。利变之正。故利贞。之外曰往。疏。泰初之四。与益旁通。虞义也。恒震宫三世卦。故云震世一世豫。二世解。三世而下体巽。故云巽来承之。内巽外震。震长男。巽长女。故云长男在上。长女在下。男女会合。天地交而万物通。故通无咎。此上荀义也。初四二五四爻失位。利变之正。故利贞。初利往之四。二利往之五。四五皆在外卦。故云之外曰往。彖传曰。恒。久也。寻恒体震巽。八卦诸爻唯震巽变。故虞注六五及彖传曰终变成益是也。六爻皆变。不可为恒而名恒者。其义有三焉。夫妇之道不可以不久恒。震夫巽妇。阴阳会合。杂而不厌。一也。卦唯三上得正。上震恒凶则守正者唯九三一爻耳。故象传曰。君子以立不易方。二也。终变成益。则初四二五皆得位。繋下曰。易穷则变。变则通。通则久。恒者。久也。故都其义于五曰恒其德。三也。有此三义。故名恒也。
初六浚恒贞凶无攸利。注。阴在初称浚。浚。深也。四之初。故浚恒贞凶无攸利。九二悔亡。注。失位悔也。动而得正。处中多誉。故悔亡。九三不恒其德或承之羞贞吝。注。三体乾为德。变失位。故不恒其德。坤耻为羞。变至四体坤。故或承之羞。三多凶。变失位。与上敌应。故贞吝。九四田无禽。注。田。猎也。五坤为田。四欲猎五。五已之正。故田无禽。六五恒其德贞妇人吉夫子凶。注。动正成乾。故恒其德。妇人谓巽初终变成益。震四复初。妇得归阳。从一而终。故贞妇人吉也。震乾之子而为巽夫。故曰夫子。震四从巽死于坤中。故夫子凶也。上六震恒凶。注。在震上。故震恒。五动乘阳。故凶。疏。阴在至攸利○阳在初为潜为渊。皆深也。故虞注上繋曰。深。阳也。浚与浚通。庄九年公羊传曰。浚之者何。深之也。故云阴在初称浚。浚。深也。释言文。深为阳。本体四阴之初浚而后深。故浚恒贞凶无攸利也。○失位至悔亡○此虞义也。二多誉。故处中多誉。○三体至贞吝○三本乾也。又互乾。乾为德。为久。变失位。故不恒其德。爻例无有得位而变者。以巽于诸爻特变。故云变失位耳。羞者。耻辱。坤为耻。故云坤耻为羞。终变成益。变之四则三体坤。故或承之羞。三多凶。下繋文。变至三。与上敌应。立心勿恒。为上所击。故贞吝也。○田猎至无禽○田者。田猎。故曰田。猎也。坤土为田。五本坤也。故五坤为田。阴阳相比相应。阴为阳得。称获。称得。称禽。四与五比而欲猎五。二五易位。五已之正。故田无禽。言无所得也。○动正至凶也○此虞义也。益自否来。五本否乾。故云动正成乾。又凡五之正皆为乾也。乾为德。为久。故恒其德。初体巽。巽为妇。故妇人谓巽。初终变成益。初四得正。震四复初。初为一。巽四从阳。故从一而终。谷梁传曰。妇人以贞为行者。故贞妇人吉也。震为长子。又为夫。故云震乾之子为巽夫曰夫子也。终变成益。则震为巽。互乾为坤。坤为死。震四从巽妇而死于坤中。故夫子凶也。○在震至故凶○此虞义也。虞注说卦曰。震内体为专。外体为躁。震。动也。在震上处动极。故震恒。五之正则上乘阳。故五动乘阳。乘阳不敬。故凶也。震亦作振。古文震振祇三字同物同音。祇有耆音。故说文引易作榰恒也。
乾宫二世卦消息六月
亨。注。阴消遘二也。艮为山。巽为入。乾为远。远山入藏。故。五阳当位。正应在二。故亨。小利贞。注。阴称小。利正居二。与五相应。疏。阴消至故亨○。阴消之卦。消遘及二。故云阴消遘二也。艮为山。巽为入。乾为远。远山入藏。故。皆虞义也。阳长为进。阴消为退。有退义。故序卦曰。者。退也。以阳居五。故五阳当位。与二正应。乾坤交通。故亨。消至三则天地否隔。不能通矣。故二利居正。与五相应。此荀义也。
初六尾厉勿用有攸往。注。初为尾。尾微也。故尾。初失位。故危之。应成坎为灾。故勿用有攸往。

六二执之用黄牛之革莫之胜说。注。艮手称执。坤为黄牛。艮为皮。故执之用黄牛之革。莫无胜能说解也。二得中应五。固志守正。故莫之胜说。九三系有疾厉畜臣妾吉。注。二系三。故系。三多凶。四变三体坎为疾。故有疾厉。阴剥阳。三消成坤。与上易位。坤为臣。兑为妾。上来之三。据坤应兑。故畜臣妾吉。九四好君子吉小人否。注。乾为好。阴得位为君子。失位为小人。动之初。故君子吉。消成否。故小人否。九五嘉贞吉。注。阴阳相应为嘉。刚当位应二故嘉贞吉。上九飞无不利。注。应在三。四变三体离为飞。上失位变之正。故飞。九师道训曰。而能飞。吉孰大焉。故无不利。乾为利也。疏。初为至攸往○爻例初为尾。上为角。说文曰。尾。微也。古文通尚书鸟兽孳尾。史记作字微。论语有微生高。庄子作尾生。微犹隐也。阳伏初。故云尾。六居初为失位。故危。应在四。初之四体坎。坎为灾。故勿用有攸往也。○艮手至胜说○二体艮。艮为手。故艮手称执。坤为黄。九家说卦文。又为子母牛。故为黄牛。艮为皮。虞义也。九家说卦曰。艮为肤。皮肤同义。故执之用黄牛之革。考工记。攻皮之工五。函鲍韗韦裘。始拆谓之皮。已乾谓之革。既熟谓之韦。其实一物也。莫无胜能说解。皆虞义也。二得位得中。正应在五。固志守正。无能解说。故莫之胜说。彖辞小利贞正此义也。○二系至妾吉○成于二。二阴三阳。二系于三。故系。遘初繋二。亦是阴系于阳也。三多凶。故危。四变三体坎以下。虞义也。坎多眚为疾。故有疾厉。。阴消之卦。故阴剥阳。三消成坤。与上易位者。三互巽特变。故从家人渐之例。三动上反三。故三消成坤。与上易位也。三消成坤。坤为臣。与上易位。上体兑。兑为妾。上来之三。据下之坤。应上之兑。故畜臣妾吉。荀氏谓潜之世。但可居家畜养臣妾也。○乾为至人否○乾为好。虞义也。贾逵左传注曰。好生于阳。故乾为好。乾凿度观四为君子。否三为小人。故知阴得位为君子。失位为小人。四失正。动之四得位。承五故君子吉。消阴及否。三失位为小人。故小人否。郑氏读否为否卦之否也。○阴阳至贞吉○文言曰。亨者。嘉之会也。昏礼为嘉。阴阳相应。义同昏冓。故为嘉。五刚当位。正应在二。故嘉贞吉也。○应在至利也○三已变上之三。故应在三。四之初。故四变三体离。离有飞鸟之象。故为飞。六居上为失位。变之正故飞。谓去而迁也。九师道训。淮南王聘明易者九人所作。微则厉。系则疾。飞则吉。荀注。乾九五曰。飞者。喻无所拘也。上体乾。故乾为利也。
坤宫四世卦消息二月
大壮利贞。注。阳息泰也。壮。伤也。大谓四。失位为阴所乘。兑为毁折。故伤。与五易位乃得正。故利贞也。疏。此虞义也。阳息泰成大壮。马氏亦云。壮。伤也。方言曰。凡草木刺人。北燕朝鲜之间谓之策。或谓之壮。郭璞注云。今淮南亦呼壮为伤是也。阳大阴小。故大谓四。以九居四为失位。五阴乘之。阴气贼害。又体兑。兑为毁折。故名大壮。太玄准之以夷。夷亦伤也。四当升五。与五易位。则各得其正。故利贞也。
初九壮于止征凶有孚。注。初为止。应在四。震足亦为止为征。初四敌应。故壮于止征凶。四上之五成坎。已得应四。故有孚。九二贞吉。注。变得位故贞吉。九三小人用壮君子用罔贞厉。注。应在上也。三阳君子。小人谓上。二变三体离。离为罔。上乘五。故用壮。三据二。故用罔。体乾夕惕。故贞厉。羝羊触藩羸其角。注。兑为羊。阳息之卦。故云羝藩谓四也。羸读为累。三欲触四而应上。故羸其角。角谓上也。九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大轝之腹。注。失位悔也。之五得中。故贞吉而悔亡矣。体夬象。故藩决。震四上处五则藩毁坏。故藩决不羸。腹读为輹。坤为大轝为腹。四之五折坤。故壮于大轝之腹。六五丧羊于易无悔。注。四动成泰。坤为丧也。乾为易。四上之五。兑还属乾。故丧羊于易。动各得正而处中和。故无悔。上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉。注。应在三。故羝羊触藩。遂。进也。变之巽。巽为进退。故不能退不能遂。五动上乘刚。故无攸利。坎为艰。藩决难解。得位应三。故艰则吉。疏。初为至有孚○爻例初为止。应在四。四体震。震为足为行。故震足为止为征。初四皆阳。敌应无与。故壮于止征凶。四之五成坎。坎为孚。初正应四。故有孚也。此兼虞义。○变得至贞吉○此虞义也。○三阳至贞厉○此虞义也。三正应上。三阳君子谓乾三也。小人谓上者。上得位。不得为小人。以大壮阳息之卦。息至五体夬。夬上为小人。故杂卦曰。夬。决也。刚决柔也。君子道长。小人道消也。是上为小人也。二变三体离。包牺作结绳以为罔罟。盖取诸离。故离为罔。五已正。上逆乘阳。故用壮。三得位据二。故用罔。三多凶体乾。三夕惕有危象。故贞厉也。○兑为至上也○三体兑。息至五上亦体兑。兑为羊。故三五上皆有羊象。说文曰。羝。牡羊也。阳息之卦。故曰羝。马氏云。藩。篱落也。四体震。震为萑韦。为竹木。故为藩也。羸读为累。读从郑虞。故马氏云大索也。四之五上变体巽。巽为绳。故为羸。四为藩。三欲触四而应上。故羸其角。爻例上为角也。此兼荀义。荀唯以角谓五为异也。○失位至之腹○此虞义也。四失位。宜有悔。之五得正得中。故贞吉而悔亡矣

。初至五体夬。夬者。决也。故藩决四体震之五则震体坏。故藩决不羸。古腹。輹。复字止作复。而此经輹字或又作腹。故云腹读为輹。五本坤也。坤为大轝。为輹。四之五体坎。坎折坤体。故壮于大轝之腹也。○四动至无悔○此虞义也。四失位动成泰。外体坤。坤丧于乙。故为丧也。乾以易知。故乾为易。郑氏谓易。佼易也。四上之五体坎。坎五乾也。故兑还属乾。丧羊于易也。四五易位。动各得正。五处中应和。故无悔矣。○应在至则吉○此虞义也。上应在三而隔于四。四为藩。故羝羊触藩。遂有进往之义。故云进也。五已正。上变体巽。震巽特变。故云变也。巽为进退。说卦文。应三隔四。故不能退进。穷于上。故不能遂。羸其角之象也。乾为利。五动正位。上乘五刚。故无攸利。五正上体坎为艰。藩决难解。乾凿度文。四之五故藩决难解。不变之巽。得位应三。故艰则吉也。
乾宫游魂卦消息二月
康侯用锡马蕃庶昼日三接。注。观四之五。。进也。康读如康周公之康。广也。坤为广。四为诸侯。观四宾王。四五失位。五之正。以四锡初。初动体屯。震为诸侯。故康侯。坎为马。坤为用。故用锡马。艮为多。坤为众。故蕃庶。离日在上。故昼日。三阴在下。故三接矣。疏。卦自观来。从四阴二阳之例。观六四进居五。故曰进也。康读如祭统康周公之康。郑氏注礼引此为证。故读从之。又郑注康侯云。康。广也。谓襃广其车服之赐也。坤广生。故曰广。爻例四为诸侯。观之六四利用宾于王。故观四宾王。四之五而皆失位。五之正。以四锡初。谓初四易位也。初动体屯。谓初至五体屯也。屯下体震。震为侯。卦辞曰。利建侯。四为诸侯。以四锡初。初震亦为侯。康侯之象也。坎为马美脊。坤为用。故用锡马。锡读纳锡。锡贡之锡。侯享王之礼觐礼匹马卓上九马随之是其事也。蕃。多也。庶。众也。艮为多。坤为众。故蕃庶。杂卦曰。。昼也。离日在地上。故昼日。坤三阴在下。故三接。周礼大行人曰。上公之礼。庙中将币三享出入三问三劳。诸侯三享。再问再劳。诸子三享。壹问壹劳。是天子三接诸侯之礼也。此兼虞郑义。一说三接。王接诸侯之礼。觐礼延升。一也。觐毕致享升致命。二也。享毕王劳之升成拜。三也。
初六如摧如贞吉罔孚裕无咎。注。进摧退也。初进居四。故如。四退居初。故摧如。动得位故贞吉。罔。无也。四坎称孚。坤弱为裕。五之正成巽。初受其命。故无咎也。六二如愁如贞吉。注。坎忧为愁。应在坎上。故愁如。五变应之。故贞吉。受兹介福于其王母。注。乾为介福。艮为手。坤为虚。故称受。谓五已正中。乾为王。坤为母。故受兹介福于其王母。六三众允悔亡。注。坤为众。土性信。故众允。三失正。与上易位。故悔亡。九四如硕鼠贞厉。注。四体坎艮。艮为硕鼠。在坎穴中。故如。硕鼠失位。故贞厉。六五悔亡矢得勿恤往吉无不利。注。失位悔也。动之正。故悔亡。矢。古誓字。信也。勿。无。恤。忧也。五变得正。坎象不见。故誓得勿恤。五正二受介福。故往吉无不利。上九其角维用伐邑厉吉无咎贞吝。注。上为角。坤为邑。动体豫。利行师。故维用伐邑。失位。故危。变之正。故厉吉无咎。动入冥豫。故贞吝。疏。进至咎也○进。彖传文。何妥曰。摧。退也。初四失位。初之四为进。故如。四之初为退。故摧如。二爻得位。故贞吉。罔。无。马义也。四体坎为孚。四之初。故罔孚。中互两坤。坤弱为裕。五之正成巽。巽为命。初受其命。故无咎。此兼虞义。○坎忧至贞吉○二正应五。故如。坎为加忧。说文曰。愁。忧也。五在坎上。二五敌应。故愁如。五失位。变之正。与二相应。故贞吉。此兼虞义。○乾为至王母○此虞九家义也。马氏云。介。大也。乾为大。为福。故为介福。艮为手。坤阴为虚。手虚能受。故称受。五已正。体乾为王。坤为母。二受五福。故受兹介福于其王母矣。○坤为至悔亡○此虞义也。释诂曰。允。信也。坤为众。为土。土性信。故众允以六居三为失正。与上易位。各得其正。故悔亡也。○四体至贞厉○四体坎互艮。艮为硕为鼠。故为硕鼠。诗硕鼠序曰。贪而畏人若大鼠。四本三公之位。以阳居阴而据坤田。有似硕鼠。坎窞为坎。四体坎。虞注说卦曰。鼠似狗而小。在坎穴中。晋九四是也。四失位不正而危。故贞厉也。○失位至不利○六居五为失位。宜有悔也。五之正。故悔亡。论语。夫子矢之。孔安国注云。矢。誓也。矢誓同物同音。故知矢为古誓字。誓以着信。故云信。五体坎为忧。变得正。坎象不见。故誓得勿恤。五已之正。二往应五受介福。故往吉无不利。乾为利也。此兼虞义。○上为至贞吝○爻例上为角。虞氏谓五已变之乾为首。位在首上。故称角。义亦通也。坤土为邑。上动体豫。豫彖曰。利建侯行师。行师侵伐。故维用伐邑也。动入冥豫。荀义也。豫上六曰。冥豫。故云。动入冥豫。两阴无应。故贞吝也。
坎宫游魂卦消息九月
明夷。注。临二之三而反晋也。夷。伤也。明入地中。故伤。利艰贞。注。谓三也。三得正体坎为艰。故利艰贞。疏。临二至故伤○此虞义也。卦自临来。亦从四阴二阳之例。临九二之三而反晋者。易例有卦之反。爻之反。卦之反。反卦也。艮反震。兑反巽。明夷反晋之类是也。爻之反。旁通也。比大有之类是也。否泰

则旁通而兼反卦者也。此不用旁通而用反卦者。以上六初登于天为晋时。后入于地为明夷时。故用反卦。与否泰反其类为一例也。夷。伤也。序卦文。离灭坤下。六五失则九三升。五不可疾正。故明伤也。○谓三至艰贞○彖传谓文王箕子以正人蒙难。故利。艰贞谓三。三阳得正为君子而在坎狱中。坎为艰。文王蒙难而得身全。箕子内难而正其志。利艰贞之义也。此兼虞义。虞唯指五为异也。
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食。注。离为飞鸟。故曰于飞。为坤所抑。故垂其翼。阳为君子。三者。阳德成也。震为行。离为日。晋初动体噬嗑食明夷反晋。故曰君子于行三日不食。有攸往主人有言。注。应在四。故有攸往。四体震为主人为言。故主人有言。六二明夷睇于左股用抍马壮吉。注。旁视为睇。离为目。阳称左。谓九三也。三在辰得巽气为股。二承三故睇于左股。震为马。二正应五。三与五同功。二以中和应天合众。欲升三以壮于五。故曰用抍马壮吉。九三明夷于南守得其大首不可疾贞。注。守。猎也。离南方卦。故曰南守。三上猎五。乾为大首。故得其大首。自暗复明。当以渐次。不可卒正。故曰不可疾贞。六四入于左腹获明夷之心于出门庭。注。左谓三。坤为腹。四欲上三居五。故入于左腹。三获五体坎为心。故获明夷之心。震为出晋。艮为门庭。故于出门庭。言三当出门庭升五君位。六五其子之明夷利贞。注。其读为亥。坤终于亥。乾出于子。故其子之明夷。三升五得正。故利贞。马君俗儒读为箕子。涉彖传而讹耳。上六不明晦初登于天后入于地。注。应在三。离灭坤下。故不明晦。晋时在上丽乾。故登于天。今反在下。故后入于地。疏。离为至不食○此荀虞义也。说卦曰。离为雉。郭璞洞林曰。离为朱雀。故为飞鸟。明入地中。为坤所抑。故垂其翼。昭五年春秋传曰。日之谦当鸟。飞不翔。垂不峻。翼不广。初体离而在坤下。故有是象也。泰彖传曰。君子道长。君子谓三阳。春秋传曰。象日之动。故曰君子于行。是知阳为君子。阳成于三。故云三者阳德成也。晋初动体噬嗑。杂卦曰。噬嗑。食也。明夷反晋。故不食。荀氏谓。不食者。不得食君禄也。阳未居五。阴暗在上。初有明德。耻食其禄。故曰君子于行。三日不食。是其义也。○应在至有言○初正应四。自内曰往。故有攸往。震主器。故为主人。四互震而在坤体。躁人之辞多。故主人有言也。○旁视至壮吉○此郑九家义也。夏小正曰。来降燕乃睇。传曰。睇者。眄也。说文曰。眄。衺视也。秦语。故郑注内则亦曰。睇。倾视也。离为目。故为睇。管子宙合曰。君立于左。臣立于右。此君臣之分。是左阳右阴。故阳称左。周书武顺曰。天道尚左。九三阳爻。故为左也。爻辰三在辰。孝经援神契曰。清明后十五日斗指辰为谷雨。后十五日斗指巽为立夏。是辰近巽。巽为股。故云得巽气为股。三为左股。二承三。故睇于左股。三体震为马。三升五。二正应之。故云二正应五。三与五同功。下繋文。三五同功。故得升五。若然临泰诸卦二升五以其应也。大壮四升五以阳息之卦也。义各有取。皆以五虚无君而得升也。二执中含和。上应九五以合众爻。故云二以中和应天合众。拯之言升。三升五则二得其应。故欲升三以壮于五而曰用抍马壮。五变之正。故吉也。坎折坤体。故曰壮。○守猎至疾贞○九家曰。岁终田猎名曰守。故曰守猎也。离。南方卦。说卦文。三体离。离。南方之卦。故曰南守。三阳五阴。五虚无君。阴为阳得。故三上猎五。九五为乾。乾阳为大为首。三上猎五。故得其大首。明夷之世用晦而明当以渐次。不可卒正。言不可卒正五位。故曰不可疾贞。此兼九家义也。○左谓至君位○二爻辞左股谓三。故知此左亦谓三。坤为腹。说卦文。荀氏谓四得位。比三处于顺首欲上。三居五。五体坤。为腹。故入于左腹。三南守获五体坎。坎为心。故获明夷之心。说卦曰。帝出乎震。故震为出。又曰。艮为门阙。庄二十五年春秋传曰。庭实旅百。杜预注云。艮为门庭是也。三居五出在应门之内。立于门内之中庭南面。故云于出门庭。升五君位也。此兼荀氏及九家义。其读至讹耳。蜀才从古文作其子。今从之。其。古音亥。故读为亥。亦作箕。刘向曰。今易萁子作荄兹。荀爽据以为说。盖读萁子为荄兹。古文作萁子。其与亥。子与兹。字异而音义同。淮南子曰。爨萁燧火。高诱注云。箕音该备之该。该荄同物。故三统历曰。该阂于亥。孳萌于子是也。五本坤也。坤终于亥。乾出于子。用晦而明。明不可息。故曰其子之明夷。明夷反晋。晋。昼也。明夷。晦也。以十二辰言之。七日来复则当子。以十日言之。自暗复明则当旦。故昭五年春秋传卜楚丘论此卦以为明夷当旦。亦此义也。五失位。三之五得正。故利贞。马融俗儒不识七十子传易之大义。以彖传有箕子之文。遂以箕子当五。寻五为天位。箕子臣也。而当君位。乖于易例。逆孰大焉。谬说流传。兆于西汉。西汉博士施雠读其为箕。时有孟喜之高弟蜀人赵宾述孟氏之学。斥言其谬。以为箕子明夷阴阳气无箕子。其子者。万物方荄兹也。宾据古义以难诸儒。诸儒皆屈。于是施雠梁丘贺咸共嫉之。雠贺与喜同事田王孙而贺先贵。又传子临。从雠问荐。雠为博士。喜未贵而学独高。施梁丘皆不及喜。所传卦气及易家候阴阳灾异书皆传自王

孙。以授梁人焦延寿者。而梁丘恶之。谓无此事。引雠为证。且以此语闻于上。于是宣帝以喜为改师法。不用为博士。中梁丘之谮也。雠贺嫉喜而并及宾。班固不通易。其作喜传亦用雠贺之单词。皆非实録。刘向别録犹循孟学。故马融俗说。荀爽独知其非。复宾古义。读其子为荄兹。而晋人邹湛以为漫衍无经。致讥荀氏。但魏晋已后。经师道丧。王肃诋郑氏而禘郊之义乖。袁准毁蔡服而明堂之制亡。邹湛讥荀谞而周易之学晦。郢书燕说。一倡百和。何尤乎后世之纷纭矣。○应在至于地○此虞义也。三体离。上正应三。故云应在三。坤灭藏于癸。坤上离下。故离灭坤下。坤冥为晦。故不明而晦也。日月丽乎天。晋时在上丽乾。故登于天。明夷反晋。故反在下。后入于地也。
巽宫二世卦消息五月
家人利女贞。注。四之初。女谓离巽。二四得正。故利女贞。疏。此虞义也。卦自来。九四之初。二称家。离二正。内应在乾。乾为人。故名家人。马氏谓木生火。火以木为家。故曰家人。义亦通也。离中女。巽长女。故女谓离。巽二体离。四体巽。二四得正。故利女贞。马氏云。家人以女为奥主。长女中女各得其正。故特曰利女贞矣。
初九闲有家悔亡。注。闲。阑也。防也。阴消至二。艮子弑父。四来闲初。故闲有家悔亡。六二无攸遂在中馈贞吉。注。遂读如大夫无遂事之遂。妇道无成。故无攸遂。馈。馈祭也。二在下中。故在中馈。正应五。故贞吉。九三家人熇熇悔厉吉妇子喜喜终吝。注。熇熇。盛烈也。乾盛故熇熇。三多凶。故悔。厉得位。故吉。喜喜。喜笑也。巽为妇。动体艮子。家人毁坏。故妇子喜喜终吝。六四富家大吉。注。三动坤为富。四得位应初。顺五乘三。比据三阳。故富家大吉。九五王假有家勿恤吉。注。乾为王。假。大也。三变受上。五体坎。坎为恤。五得尊位。据四应二。以天下为家。故王假有家。天下正之。故勿恤吉。上九有孚威如终吉。注。坎为孚。故有孚。乾为威。自上之坤。故威如。易而得位。故终吉。疏。闲阑至悔亡○闲。阑也。防也。此马义也。卦自来。阴消二体艮。故艮子弑父。四来闲初。弑逆不行。故闲有家悔亡也。案。虞注讼彖曰。三之二。将成否。则子弑父。臣弑君。三来之二得中。弑不得行。故中吉。义与此同也。○遂读至贞吉○大夫无遂事读从桓八年公羊传文。彼文云。遂者何。生事也。何休注云。生犹造也。专事之辞。夫子制义。妇道无成。故无攸遂。古文论语曰。咏而馈。旧注云。咏。歌。馈。祭也。周礼笾人有馈食。仪礼有特牲少牢馈食之礼。皆谓荐孰。故云馈。馈祭也。二居下中而有妇道。昏礼云。昏者。将合二姓之好。上以事宗庙。是馈祭为妇职。二居下体之中。故在中馈。执中含和。正应九五。故贞吉也。○熇熇至终吝○犍为舍人注尔雅曰。熇熇。盛烈也。乾道威严。故熇熇。三处多凶之地而过于严。故悔厉。以其得位。故吉。喜喜。喜笑。郑义也。喜读为嬉。巽为妇。动体艮为子。故妇子喜喜。此虞义也。动失位。家人毁坏。故终吝。上之三则终吉也。易例爻得位者不言变。今三动受上者。彖传曰。正家而天下定。谓既济也。此卦五爻得位。所较上爻耳。三动受上成既济。则六爻皆正。所谓正家而天下定也。故虞注渐上九曰。三变受成既济。与家人彖同义。又云三已得位。又变受上权也。桓十一年公羊传曰。权者。反于经然后有善者也。三得位而动反于经也。动受上而成既济。所谓反于经然后有善者也。是易之变例矣。○三动至大吉○三动体坤。坤为富者。礼运曰。天生时而地生财。诰志曰。地作富。坤为地。故富也。六以阴居四。故得位。应在初。上承五而在三上。故云应初。顺五乘三。初三五皆阳。故比据三阳。阳称大称吉。故大吉也。此兼虞义。○乾为至恤吉○此虞陆义也。乾为王。谓乾也。假大也。释诂文。诗商颂那曰。汤孙奏假。毛传云。假。大是也。三变受上则五体坎。坎为加忧。马氏云。恤。忧也。故坎忧为恤。五为天子。故得尊位。据四应二。羣阴顺从。王者以天下为家。故王大有家。正家而天下定。故无所忧而吉也。○坎为至终吉○此虞义也。虞氏谓三已变。与上易位成坎。坎信为孚。故有孚。乾为君。君德威严。故威如。自上之坤。三上易位而皆得正。故终吉也。
艮宫四世卦消息十二月
睽小事吉。注。大壮上之三。在繋盖取无妄二之五也。小谓五。阴称小。得中应刚。故小事吉。疏。此虞义也。卦自大壮来。上六之三。此从四阳二阴之例也。云在繋盖取者。繋。繋词也。盖取谓十三盖取也。繋下曰。弦木为弧。剡木为矢。弧矢之利以威天下。盖取诸睽。虞彼注云。无妄五之二也。彖传谓柔进上行。故据繋辞盖取以明之。六五阴爻。故小谓五。阳大阴小。故阴称小。五得中而应乾五之伏。阳得中应刚。故小事吉。
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎。注。无应悔也。四动得位。故悔亡。应在坎。坎为马。四失位之正入坤。坤为丧。坎象不见。故丧马。震为逐。艮为止。故勿逐。坤为自。二至五体复象二动震马来。故勿逐自复也。离为见。恶人谓四。动入坤。初四复正。故见恶人无咎也。九二遇主于巷无咎。注。二动体震。震为主。艮为宫。为径路。宫中有径路。故称巷。二动五变应之。故遇主于巷。变得正。故无咎。六三见舆曳其牛。注。

离为见。坎为与。为曳。故见舆曳。四动坤为牛。牛角一俯一卬曰。离上而坎下。故其牛也。其人天且劓无初有终。注。其人谓四恶人也。黔额为天。割鼻为劓。无妄乾为天。震二之乾五。以阴墨其天。乾五之震二毁艮。割其鼻也。兑为刑人。故其人天且劓。失位动得正。故无初有终。九四睽孤遇元夫交孚厉无咎。注。孤。顾也。在两阴间。睽五顾三。故曰睽孤。震为元。夫谓二。已变动而应震。故遇元夫也。震为交。坎为孚。动得正。故交孚厉无咎。六五悔亡厥宗噬肤往何咎。注。失位悔也。变之正。故悔亡。乾为宗。二动体噬嗑。故曰噬。四变时。艮为肤。故厥宗噬肤。言与二合也。二往应之。故往何咎。上九睽孤见豕负涂载鬼一车。注。睽三顾五。故曰睽孤。离为见。坎为豕。为雨。四变时坤为土。土得雨为泥涂。四动艮为背。豕背有泥。故见豕负涂矣。坤为鬼。坎为舆。变在坎上。故载鬼一车也。先张之弧后说之壶。注。谓五已变乾为先。应在三。坎为弓。离为矢。张弧之象也。故先张之弧。四动震为后。说犹置也。兑为口。离为大腹。坤为器。大腹有口。坎酒在中。壶之象也。故后说之壶。匪寇昏冓往遇雨则吉。注。坎为寇。之三歴险。故匪寇。阴阳相应。故昏冓。三在坎下。故遇雨。与上易位。坎象不见。各得其正。故则吉也。疏。无应至咎也○此虞义也。初四皆阳。故曰无应。四失正。动得位。故悔亡。四体坎。故应在坎。说卦曰。坎于马也为美脊。故为马。四变入坤。坤为丧。坎化为坤。故丧马。震为奔走。故为逐。艮为止。故勿逐。坤为自。四已变。故二至五体复。二动初体震。故震马来勿逐自复之象也。丧马勿逐自复。此商法也。周监二代而因之。故周礼朝士职曰。凡获得货贿人民六畜者。委于朝。告于士。郑彼注云。委于朝待来识之。尚书枈誓曰。马牛其风。臣妾逋逃。勿敢越逐。祇复之。是其事也。说卦曰。相见乎离。故离为见。四离火不正。如来如。故恶人谓四。四当居坤初。故动入坤初。此易例也。坤初来居四复正。故见恶人无咎也。○二动至无咎○此虞义也。震主器。二动体震。震为主。故遇主谓五遇二也。释宫曰。宫中巷谓之壶。艮为宫。为径路。宫中有径路。故称巷。巷亦作衖。巷衖同物。故又作衖。离骚经曰。五子用失夫家巷。巷读为衖也。隐四年谷梁传曰。遇者。志相得也。二五相应而皆失位。二动五变应之。故遇主于巷而皆得正。故无咎。虞唯以震为大涂为异耳。俗说以五为主。此谬也。大夫称主君。故昭廿九年春秋传曰。齐侯使高张来唁公。称主君。子家子曰。齐卑君矣。君祇辱焉。知五非主也。○离为至也○此虞义也。说文曰。曳。臾曳也。束缚捽抴为臾。坎为舆多眚。故见舆曳。卦互离。坎牛角。有俯有仰。离上为仰。坎下为俯。故其牛。三不正。故有曳之形。象曰。位不当也。○其人至有终○此虞义也。恶人当蒙罪。故其人指四。恶人。马氏云。剠凿其额曰天。剠与黥同。故曰黥额为天。郑氏注周礼司刑曰。劓。截其鼻也。故曰。割鼻为劓。夏之黥即周之墨。乾五为天。二阴之五。故以阴墨其天。无妄二体艮。艮为鼻。五之二。故毁艮割其鼻也。兑为刑人。五刑有黥劓之法。加于四之恶人。故其人天且劓也。三四失位动得正。故无初有终。易例爻初失位为无。初变得位为有终也。○孤顾至无咎矣○此虞义也。孤。顾。刘熙释名文。谓顾。望也。两阴谓三五。五乘四。故睽。五四据三。故顾三。说文云。顾。还视也。震初为元为夫。二变初体震。四动而应之。故遇元夫。遇者。志相得。初四正应。故亦云遇也。震初阳始交于坤。故为交。坎信为孚。四交于初。故云交孚。二爻得正。故虽危无咎也。○失位至何咎○此虞义也。五动体乾。宗。尊也。乾为天。天尊。故为宗。厥宗者。二之宗也。二动体噬嗑。噬嗑者。合也。四变二体艮。艮为肤。五来合二。故厥宗噬肤。二艮为巷。五乾为宗。巷者。宫中之道。宗者。庙内之墙。二五易位。五君二臣。君为元首。臣为股肱。本一体之亲。有肌肤之爱。故曰噬肤也。二往合五。故往何咎。自外曰往也。○睽三至车也○此虞义也。三失位。故睽三。上据五。故顾五。坎为豕。为雨。坤为土。土得雨为泥涂。诗角弓曰。如涂涂附。毛传云。涂。泥是也。艮彖曰。艮其背。故为背。豕背有泥。故负涂。坤为鬼。坎为车。四变在坎上。坤为载。故载鬼一车。于礼为魂车既夕荐车。郑彼注云。今之魂车载而往。迎而归。如慕如疑。乖违之家有是象也。○谓五至之壶○此虞义也。释诂曰。说。舍也。郭注云。舍。放置。说舍同义。故云说犹置也。壶俗作弧。今从古。阮谌三礼图曰。方壶受一斛。腹圜足口方。圜壶受一斛。腹方足口圜。若然。壶有口有腹。故云兑为口。离为大腹。昏礼设尊。是为壶尊。扬子太玄曰。家无壶。妇承之姑。测曰。家无壶。无以相承也。若然。说壶者。妇承姑之礼与。壶器大腹有口盛坎酒于中。故后说之壶也。○坎为至吉也○此虞义也。坎为寇。初失位之三歴险。故云寇由后言之。故云匪寇也。变之正。阴阳相应。故昏冓。始则拒之如外寇。终则礼之如内宾。始睽终合之象也。三在坎下而应上。故遇雨。三上易位。坎象不见。阴阳和会而得其正。故则吉也。
卷六 元和惠栋撰
周易下经
兑宫四世卦消息十二月
寋

利西南不利东北。注。升二之五或说观上反三与睽旁通。西南谓坤。东北艮也。二往居坤。故利西南。卦有两坎。坎为险。下坎在前。直艮东北之地。故不利东北。虞氏谓五在坤中。坎为月。月生西南。故利西南。往得中谓西南得朋也。东北谓三也。月消于艮。丧乙灭癸。故不利东北。其道穷也。则东北丧朋矣。利见大人贞吉。注。大人谓五。二得位应五。故利见大人。五当位正邦。故贞吉。疏。升二至朋矣○卦自升来。升六五贞吉。升阶。虞氏谓二之五。故云升。此卦二之五与师二上之五成比同义也。或说观上反三。虞义也。此从四阴二阳之例矣。坤西南卦。故西南谓坤。艮东北之卦。故东北艮也。二往居坤得位得中。故利西南。卦有两坎。兼互体也。坎陷为险。下坎在前。艮东北卦正直其地。故不利东北。象曰。其道穷也。此荀义也。虞氏据纳甲谓五在坤中。故曰西南体坎为月。出庚见丁。故月生西南。五往得中。故利西南。往得中。睽兑为朋。故西南得朋也。三体艮。故东北谓三。退辛消丙。故月消于艮。乙东癸北。丧乙灭癸。当月之晦。天道之终。故不利东北。其道穷也。东北丧朋谓五六三十也。○大人至贞吉○此虞义也。大人天子。故谓五。五居尊位。二正应之。故利见大人。五当位居正。羣阴顺从。故贞吉也。
初六往寋来誉。注。誉谓二。初失位。应阴往歴坎险。故往寋。变得位比二。故来誉。六二王臣寋寋匪躬之故。注。五为王。坤为臣为躬。坎为寋之应涉坤。二五俱坎。故王臣寋寋。二上折坤得正相应。故匪躬之故。九三往寋来反。注。应正歴险。故往寋。反身据二。故来反。六四往寋来连。注。连。辇。寋。难也。在两坎间。进则无应。故往寋。退初介三。故来连也。九五大寋朋来。注。当位正邦。故大寋。睽兑为朋。故朋来。上六往寋来硕吉利见大人。注。阴在险。上变失位。故往寋。硕谓三。艮为硕。退来之三。故来硕。得位有应故吉也。离为见。大人谓五。故利见大人矣。疏。誉谓至来誉○此虞义也。二多誉。故誉谓二。三体坎。坎为寋。初失位而应六四之阴。往歴坎险。故往寋。变之正而与二比。故来誉也。○五为至之故○此虞义也。九五乾也。故为王。坤。臣道也。故为臣。又为身。故为躬。坎。难也。寋亦难也。故坎为寋。五本坤也。故之应涉坤三。五体坎。故王臣寋寋。二升五折坤之躬。得正相应公耳忘私。故匪躬之故。虞唯上反三折坤体为异耳。○应正至来反○此虞义也。三正应上而歴五险。故往寋反身。据二舍应从比。故来反。即象传所云反身修德也。虞唯以观上反三为反身异耳。○连辇至连也○此虞义也。马云。连。难也。连古音辇。辇亦难也。故云连辇寋难也。四在两坎之闲。应在初。故进则无应。介。闲也。退应初而闲于三。故退初介三。往来皆难。故云往寋来连。终得初应。故象曰当位实也。○当位至朋来○此虞义也。五在寋家。处中得正。当位正邦。故大。寋旁通睽。故睽兑为朋。乾氏谓比上据四应二。众阴并至。故朋来也。○阴在至大人○此虞义也。五坎为险。故阴在险上。自外曰往。故上变称往。变失正。故往蹇。诸爻以遇坎为寋。此爻以失位为寋也。三体艮。艮为硕。故硕谓三。退应三。故来硕。寋终则解。得位有应。故吉也。大人谓五。之三歴五。故利见大人。言应三则吉。比五则利也。
震宫二世卦消息二月
解利西南。注。临初之四。坤西南卦。初之四得坤众。故利西南。往得众也。无所往其来复吉。注。谓四本从初之四。失位于外而无所应。故无所往。宜来反初。复得正位。故其来复吉。二往之五。四来之初。成屯体复象。故云复也。有攸往夙吉。注。谓二也。夙。早也。离为日。为甲。日出甲上。故早也。二失位。早往之五则吉。故有攸往夙吉往有功也。疏。临初至众也○此虞义也。卦自临来。初九之四。乾凿度曰。坤位在西南。故坤西南卦。四体坤。坤为众。初之四得坤众。彖传曰。利西南往得众是也。○谓四至复吉○此虞义也。四以阳居阴而在外卦。故失位于外。进则无应。故无所应。失位无应。故无所往。宜来反初而复正阳之位。故其来复吉也。二已往之五。故四来之初而成屯。屯初至四体复象。故云复。○谓二至功也○此虞义也。之外曰往。故往谓二。夙。早。释诂文。离为日为甲。古文早作□。说文曰。。晨也。从日在甲上是也。二既失正。早往之五则吉。解者。缓也。故言夙。五多功。二据五解难。故有功也。
初六无咎。注。二已之五。四来复初。故无咎。九二田获三狐得黄矢贞吉。注。临坤为田。田。猎也。变之正。艮为狐。坎为弓。离为黄矢。矢贯狐体。二之五歴三爻。故田获三狐。得黄矢之正得中。故贞吉。或说坎为狐。六三负且乘。注。负。倍也。二变时。艮为背。谓三以四艮倍五也。五来寇三时。坤为车。三在坤上。故负且乘。致寇至贞吝。注。五之二成坎。坎为寇。盗上嫚五。下暴二。嫚藏诲盗。故致寇至。失位。故贞吝。九四解而母朋至斯孚。注。初为四母。与初易位。故解而母。临兑为朋。谓二也。二已之五成坎。坎为孚。故朋至斯孚。六五君子维有解吉有孚于小人。注。阴得位为君子。失位为小人。两系称维。谓五与初也。五之二。初之四。故君子维有解。变之正。故吉。小人谓三。二四正。三出为坎。故有孚于小人。上

六公用射隼于高庸之上获之无不利。注。上应在三。公谓三。伏阳也。离为隼。三失位。动出成乾。贯隼入大过死象。巽为高庸。故公用射隼于高庸之上。获之无不利也。疏。二已至无咎○二夙吉。故云二已之正。四来之初成复。复崩来无咎。义并同也。○临坤至为孤○临五本坤二。上猎五。故称田。田者。田猎。故云田猎也。二之五。四体艮。艮为狐。九家说卦文。坎为弓轮。故为弓。离二黄离。故为黄。马王注易皆云离为矢。三体离。四体艮。故矢贯狐体。二之五歴艮三爻为三狐。故田获三狐。二猎五。离体坏。故得黄矢。五得正得中。故贞吉。此兼虞义。九家说卦坎亦为狐。卦有两坎。二四正。三出又为坎。故田获三狐。义亦通也。○负倍至且乘○此虞义也。负读为倍。与倍同物同音。汉书载禹贡倍尾山。史记作负尾。俗作陪。字随读变。礼记明堂位。负斧依负又作倍。故云负。倍也。二变体艮。艮为背。背读为倍。又通于负。故郑注明堂位曰。负之言背。古人训诂音义相兼也。三四不正。四为艮背。五在其后。故三以四背五。五来寇三者。案繋上。子曰。为易者其知盗乎。虞彼注云。否上之二成困。三暴嫚。以阴乘阳。二变入宫为萃。五之二而夺三成解。故云五来寇三时。坤为车。谓萃坤也。若然。此注不言自萃来者。注从四阴二阳之例。故不言自萃来也。三不正而乘坤车。故负且乘。谓小人而乘君子之器也。○五之至贞吝○此虞义也。萃五之二成坎。坎为寇为盗。繋上曰。上嫚下暴。又曰嫚藏悔盗。坎为暴。三上嫚五。下暴于二。坎心为悔。坤为藏。嫚藏悔盗。故致寇至。失位不变。故贞吝也。○初为至斯孚○母。古文拇而女也。初上应四。四之母也。故云初为四母。初系于二。四解初系与初易位。故解而母也。知初系于二者。五爻辞言君子维有解两系称维。故知初系二五亦系四也。二阳同类。故朋谓二。二之五。两系皆解。坎信为孚。故朋至斯孚也。○阴得至小人○郑注乾凿度曰。三十二君之率。阳得正为圣人。失正为庸人。阴失正为小人。得正为君子。故知此君子谓五与初也。虞注随上六曰。两系称维。五系四。初系二。五之二。初之四。两系皆解。故君子维有解。阴系阳而得言解者。以在解家故也。虞本维作惟。读为思惟之惟。今不用也。六三负且乘。繋上释此爻云。负也者。小人之事也。故知小人谓三。二四已正。三出为坎。坎为孚。故有孚于小人。○上应至利也○此虞义也。三失位当变之正。上应在三。故发其义于上爻。三为三公。六三阳位。下有伏阳。故谓三伏阳也。释鸟曰。鹰隼丑其飞也。翚离为飞鸟。故为隼。五之二成坎弓离矢。三动成乾贯离隼。体大过。故入大过死。庸。墙也。三动下体成巽。巽为高。为庸。故公用射隼于高庸之上。虞氏谓三阴小人乘君子器。故上观三出。射去隼两坎象坏。故无不利也。
艮宫三世卦消息七月
损有孚元吉无咎可贞利有攸往。注。泰初之上。损下益上。其道上行而失位。故名损。二坎爻。坎为孚。故有孚。与五易位。故元吉无咎。上之正故可贞。三往之上故利有攸往。曷之用二簋可用享。注。坤为用。二体震。震为木。乾为圆。木器而圆。簋象也。震主祭器。故为簋。二簋者。黍与稷也。五离爻。离为火。火数二。故二簋。上为宗庙。谓二升五为益。耒槈之利既成用。二簋盛稻粱以享于上。上右五益三而成既济。故云二簋可用享也。疏。泰初至攸往○卦自泰来。泰初九之上乾道上行而失位。序卦曰。缓必有所失。损者失也。故名损。二坎爻。坎信为孚。二失位。咎也。与五易位。各得其正。故元吉无咎也。上当益三之正。故可贞。三往居上。故利有攸往。上爻辞利有攸往正指三也。○坤为至享也○坤为用虞义也。三体震。震春为木。说卦曰。乾为圆。木器而圆。簋象。郑义也。三礼图曰。簋受斗二升。足高一寸。中圆外圆。挫其四角。漆赤中。其饰如簠。盖簋以木为之。内外皆圆。故知木器而圆簋象也。荀氏曰。簋者。宗庙之器。震长子。主祭器。故为簋。明堂位曰。周之八簋。祭义曰八簋之实。郑注云。天子之祭八簋。簋有八而称二者。三礼图。簠盛稻粱。簋盛黍稷。故知二簋者。举黍与稷也。五离爻。故又取象火数以释二簋。上为宗庙。二升五成益。益者。神农盖取以兴耒槈之利而成既济者也。故云耒槈之利既成。用二簋盛稻与粱以享于上。五象传曰。六五元吉。自上右也。五为一卦之主。上之三成既济。则五之功成。故知上右五益三而成既济也。
初九巳事遄往无咎酌损之。注。巳读为祀。祀谓祭祀。坤为事。谓二也。遄。速。酌。取也。二失正。初利二。速往合志于五。已得之应。故遄往无咎。二居五酌上之刚以益三。故酌损之。九二利贞征凶弗损益之。注。失位当之正。故利贞。征。行也。震为征。失正毁折故不征。之五则凶。二之五成益。小损大益。故弗损益之。六三三人行则损一人。注。泰乾三爻为三人。震为行。故三人行。损初之上。故则损一人。一人行则得其友。注。一人爻不旅行也。兑为友。损二之五。益上之三。各得其应。故一人行则得其友。天地壹●。万物化醇。言致一也。六四损其疾使遄有喜无咎。注。四谓二也。四得位远应初。二速上五已得承之。谓二之五。三上复坎为疾也。阳在五称喜。故损其疾使遄有喜。得正承五故无咎。六五或

益之十朋之龟弗克违元吉。注。二五已变成益。故或益之。坤为十。兑为朋。三上失位。三动离为龟。十谓神灵摄寳文筮山泽水火之龟。故云十朋。弗克违。不违龟筮也。三上易位成既济。故弗克违元吉矣。或说二至五有颐象。故云龟。上九弗损益之无咎贞吉。注。损极则益。故弗损益之谓损上益三也。上失正之三得位。故无咎贞吉。利有攸往得臣无家。注。谓三往之上。故利有攸往。二五已动成益。坤为臣。三变据坤成家人。故得臣。上动应三成既济。则家人坏。故曰无家。疏。巳读至损之○巳读为祀者。古文省。故郑诗谱云。孟仲子。子思弟子。子思论诗于穆不巳。孟仲子曰于穆不祀。知巳与祀通。故读为祀。祀祭祀已下虞义也。释诂曰。祀。祭也。上为宗庙。经曰二簋可用享。谓二居五体观。以二簋享于宗庙。故祀谓祭祀。遄。速。释诂文。酌与勺同。说文曰。挹。取也。坊记曰。上酌民言。郑注云。酌。犹取也。春秋僖八年郑伯乞盟。公羊传曰。盖酌之也。训与说文郑氏同。故云酌。取也。初与四应。初利二速往合。五已得应四。初曰遄往。四曰遄喜。皆谓二速往五而喜也。阴阳得正。故无咎。二居五。取上益三。故二与上皆云弗损益之。谓益二也。酌损上以益三。故曰酌损之也。○失位至益之○此虞义也。二失位。当之五得正。故利贞。征行。释言文。震为行。故为征。二失正体兑。兑为毁折。故云失正毁折。二当之五。故云不征。之五则凶。不征。言征犹不如。言如郭璞所谓诂训义有反复旁通者也。二之五体益。五辞或益之是也。初之上为小。损上之三为大益。故弗损益之。谓成既济也。○泰乾至一人○此虞义也。乾为人。故泰乾三爻为三人。震为行。泰阳息之卦。三阳并进。故三人行。损初九而之坤上。故损一人。○一人至一也○一爻为一人。三则疑谓旅行也。爻不旅行。故称一人。非谓止一爻也。兑朋友讲习。故为友。损二之五。益上之三。则六爻各得其应。故云一人行则得其友也。天地壹●已下繋下文。天地谓泰。乾坤也。乾坤交而成既济。故万物化醇。一者天地合也。故云言致一也。○四谓至无咎○此虞义也。二五为卦主。故四谓二。四以阴居阴。得位应初。二祀事遄往。故云二速上五。四近于五。故已得承之。二之五。三上复体坎。坎为疾。阳在五称喜。六爻皆正。则坎不为害。故损其疾。使遄有喜也。四得正承五。故无咎。○二五至云龟○此虞义也。在损家而称益者。以二之五成益。故云或益之也。坤数十。兑为朋。故云十朋。三动体离。离为龟。马郑释十朋之龟据尔雅释鱼曰。一曰神龟。二曰灵龟。三曰摄龟。四曰寳龟。五曰文龟。六曰筮龟。七曰山龟。八曰泽龟。九曰水龟。十曰火龟。故云十。谓神灵摄寳文筮山泽水火之龟。尔雅之文。盖以释易。故引之。一说两贝曰朋。朋直二百一十六。汉书食货志曰。元龟岠冉。长尺二寸。直二千一百六十。为大贝十朋。易十朋者。元龟之直。义亦通也。弗克违。不违龟筮者。此增虞义。不违龟筮。表记文。二五之正。三上易位成既济。人谋既协。龟墨又顺。故弗克违。元。吉也。或说已下义详颐卦。益初至五。亦有颐象。卦辞皆云龟。汉儒无说。疑不能明也。○损极至贞吉○损极则益。王肃义也。上者损之极。损极则益。故弗损益之。序卦所云。损而不已则益是也。损上益三已下虞义也。上失正为损咎也。之三得位。故无咎贞吉。○谓三至无家○此虞义也。自内曰往。三之上。故利有攸往。二五已动成益。中互坤。故坤为臣。三变则据坤而体家人。是得臣也。上动应三。六爻皆正。故成既济。家人体坏。故曰无家。谷永释此经云。言王者。臣天下无私家也。王肃谓得臣则万方一轨。故无家也。
巽宫三世卦消息正月
益利有攸往。注。否上之初与恒旁通。损上益下。其道大光。二利往应五。故利有攸往。中正有庆也利涉大川。注。谓三失正动成坎体涣。坎为大川。故利涉大川。涣。舟楫象。木道乃行也。疏。否上至庆也○此虞义也。否上爻之初成益。虞注否上九曰。否终必倾。下反于初成益是也。与恒旁通。又两象易也。上之初故损上益下。乾为大明。以乾照坤。故其道大光。五乾中正。二利往应之。故利有攸往。乾为庆。故中正有庆也。○谓三至行也○此虞义也。三阴失位。动而成坎。有涣象。坎水为大川。乾为利。故利涉大川。舟楫之利以济不通。盖取诸涣。故涣。舟楫象。巽木得水。故木道乃行也。
初九利用为大作元吉无咎。注。大作谓耕播耒耨之利。盖取诸此也。坤为用。乾为大。震为作。故利用为大作。体复初得正。故元吉无咎。震三月卦。日中星鸟。敬授民时。故以耕播也。六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉。注。谓上从外来。益初也。故或益之。二得正。远应利三之正。已得承之。坤数十。损兑为朋。谓三变离为龟。故十朋之龟。坤为永。上之三得正。故永贞吉。王用亨于帝吉。注。震称帝。王谓五。否乾为王。体观象祭祀。益。正月卦。王用以郊天。故亨于帝。得位故吉。六三益之用凶事无咎。注。坤为事。三多凶。上来益三得正。故益用凶事无咎。有孚中行告公用圭。注。公谓三。三动体坎。故有孚。震为行。初至四体复。故曰中行。震为告。坤为用。乾为圭。上之三。故告公用圭。礼。含者执璧将命。赗者执圭将命。皆西面坐。